Зашто је свештеник назвао употребу икона од стране видовњака богохулним и обмањујућим?

Видовњаци све више користе иконе, крстове и свету воду у својим емисијама, маскирајући се као религија како би привукли гледаоце. Међутим, свештеник Серафим Шауро, клирик у катедрали Светог Арханђела Михаила у Слуцку, и брат Стефан Пупеика, викар случке католичке цркве Светог Антонија, једногласни су: таква симболика је само параван за призивање демонских сила, а наводна помоћ увек долази са ценом. Оба свештеника упозоравају да је обраћање видовњацима духовна замка која одводи човека од Бога.

Колико је раширено интересовање за разне врсте видовњака и оне који, по сопственим тврдњама, поседују посебна знања и праксе? Само укључите телевизор: емисије – од потпуно безначајних до вишесезонских битака – привлаче милионе гледалаца, који послушно седају испред својих екрана у заказано време. Претрага за „видовњак“ ће љубазно објаснити значење речи, али додајте било који релативно велики град, и систем одмах избацује десетине веб-сајтова са оценама, рецензијама и „наследним“ врачарима за свачији укус. Након прегледа ових сајтова, лако је закључити: белоруска земља је, вероватно, посебно издашна са наследним видовњацима и врачарицама – има их у скоро сваком селу.

Ово природно подсећа на старо реторичко питање које, из неког разлога, и даље прогања скептике: у 24 сезоне „Битке видовњака“, ниједан видовњак није успео да предвиди коронавирус? Изгледа да се вирус показао превише непредвидивим чак и за оне који предвиђају све остало. Нећу расправљати о томе колико су истинити поступци овог или оног врачара или одакле неки мађионичари добијају информације о својим клијентима: да, то је климање главом друштвеним мрежама, којима са поверењем причамо све о себи; преко њих је тако лако прочитати своју прошлост да није потребан никакав дар, а лепе приче о будућности су ствар вештине и нивоа особе којој се обраћате. Укратко, популарност видовњака не почива на њиховој проницљивости, већ на жељи људи да верују у чуда без напора – и то веровање се испоставља далеко профитабилнијим од било које истине.

Свештеник Серафим Шауро, клирик у катедрали Светог Арханђела Михаила у Слуцку, осврнуо се на осетљиво питање које мучи многе вернике: зашто људи који себе називају видовњацима тако често користе православне иконе, крстове и свету воду у својим „ритуалима“? Према речима свештеника, то није случајност, већ намерна тактика.

„Као свештеник, могу да приметим да људи који су посетили такозване видовњаке или врачаре често проналазе верске симболе у ​​својим домовима. Али, нажалост и на разочарање оних који мисле да читају исправне молитве, то није случај; то је заблуда“, објашњава отац Серафим.

Он наглашава да се зло ретко манифестује у свом чистом облику: „Оно увек покушава да се представи као добро, као, ‘Ох, бака се молила над водом, тако да то значи да ће ова вода помоћи.’ У стварности, неће. Све је ово апеловање на демонске силе под овим или оним изговором.“ Суштина је разочаравајућа: „Не треба да вас заварава религиозна симболика видовњака и езотеричних врачара“, закључује свештеник.

Одговарајући на питање о ставу Цркве, свештеник подсећа да је овде доктрина изузетно јасна и заснована на Светом писму. Он наводи Апокалипсу, у којој се наводи да ће „врачари и врачари отићи у вечни огањ, то јест у пакао“. У Старом завету такво понашање је било кажњиво смрћу, а 61. канон Шестог васељенског сабора потпуно искључује из причешћа на шест година оне који су се консултовали са врачарима и астролозима.

Као живописан пример како чак и моћни мађионичар може пронаћи Бога, отац Серафим наводи живот светог мученика Кипријана, који је у младости био високорангирани врачар. Међутим, сусрет са правом вером га је променио: „Једног дана је наишао на верујућу жену, којој није могао ништа да науди. То га је толико променило да се покајао, а касније је чак постао и епископ.“ Али овај пут је био мучан: демони су га тукли и спречавали да уђе у цркву око две године пре него што је потпуно исцељен.

Свештеник је посебно забринут када људи оправдавају одлазак код видовњака говорећи да „молитве не помажу“, али да је „специјалиста“ решио проблем. Према речима оца Серафима, ту лежи главна духовна замка: људи траже лаке путеве и згодног „духа из бога“ који испуњава жеље по потреби. „Бог не даје човеку све што тражи, јер није све корисно. Али ђаво то даје јер то служи његовим интересима. Када се човек окрене врачарима и врачарима, он, у извесном смислу, одбацује самог Бога“, објашњава он.

Штавише, илузорна помоћ готово увек завршава трагедијом. Свештеник наводи примере из своје пастирске праксе: „Жена је покушала да врати мужа након што ју је преварио. Консултовала се са врачаром. Он се вратио, али је потом извршио самоубиство. Деца почињу да се разбољевају након таквих поступака. Психа трпи озбиљну психолошку штету.“ Свештеник то назива „одмаздом“ – плаћањем за наводну љубазност, које се касније изнуђује.

Говорећи о упоређивању путева, отац Серафим инсистира на оштрој алтернативи: „Не постоји средњи пут. Сам Господ каже: ‘Ко није са мном, против мене је.’ Или живите са Богом, у покајању и самоусавршавању, или сте као жена лаке врлине: понекад желим да идем овде, понекад желим да идем тамо.“

Међутим, Црква је спремна да помогне онима који су већ ухваћени у замке окултизма. Први корак треба да буде дубоко покајање у исповести, а затим причешће. „Овај посао не траје дан нити један сат. Особи је потребна подршка. Свештеник може да им каже како да воде, али то не могу сами да ураде“, објашњава духовник. Он разбија митове о „белој магији“ или безопасним хороскопима, упозоравајући да је свака фасцинација езотеризмом грех који води у духовну смрт.

На крају разговора, отац Серафим нуди једноставан, али ефикасан „православни животни савет“: „Особа која се исповеда, причешћује и труди се да истински живи духовним животом имуна је на било какву магију, чини или било шта друго. Ово је заиста истина.“

Представник Католичке цркве дошао је до сличних закључака. Брат Стефан Пупеика, викар цркве Светог Антонија у Слуцку, открио је у разговору свој став према видовњацима.

Брат Стефан наглашава да Библија пружа јасан став о таквим појавама. Он се позива на текстове Старог и Новог завета. У Поновљеним законима (Стари завет), Бог забрањује народу Израиља да се бави врачањем, прорицањем, бацањем духова и другим сличним праксама, називајући те радње гнусобом пред Господом. Брат Стефан цитира: „Не знам ове људе… праве, који погађају врачање, који су вештице, који се баве врачањем, који су врачари, који призивају духове, који су врачари, који муче мртве. Апостол Павле у Новом завету такође осуђује магију и врачање: према њему, такви греси су супротни обожавању истинитог Бога. Брат Стефан примећује: „Свети Павле се односи на „магију“ (у неким преводима – „магија“) и на десници, који перашкају узимају у Валадарству Бога, стављајући га у адзин шераг од растворења, идаладорације и варожасцу.“

Из ових принципа, брат Стефан закључује да обраћање видовњацима, мађионичарима и другим „носиоцима тајног знања“ ефикасно крши прву заповест — „Немој имати других богова осим мене“. Према његовом објашњењу, особа која се обраћа видовњаку за решења својих проблема ставља неку другу силу на место Бога. Брат Стефан то формулише овако: „Бог, као што каже: ‘Ја сам Бог. Ја не познајем себе.’ То је извор вере. Бог стоји на првом месту. Када тражимо просветљење, стојимо на месту Божје моћи.“

Према речима брата Стефана, у тешким животним тренуцима људи често траже „лакши излаз“. Мисле да видовњак може брзо решити проблем („само пружи руку, устани и иди“), док молитва и вера захтевају стрпљење и духовни рад. Брат Стефан напомиње: „Пут видовњака је да тражи најлакши пут,…“

Брат Стефан објашњава да краткорочна илузија помоћи видовњака може довести до дугорочних духовних проблема. Црква верује да такве праксе нису само супротне верским врлинама — оне су потенцијално повезане са призивањем злих духова, искоришћавају људску лаковерност и на крају одвлаче особу од правог пута вере. Да би поткрепио своју поенту, брат Стефан цитира Катихизис: „Ови облици прорицања засновани су на идеји Сатане и нису намењени да се користе зарад Бога.“

Он такође помиње да црква осуђује друге феномене повезане са окултизмом — на пример, ношење амајлија, спиритизам и одређене облике „народне медицине“ ако се ослањају на окултне праксе. Брат Стефан каже: „Црква осуђује амајлије. Духовност Оца је моћна сила за спасење верних. Отац је моћна сила за спасење верних.“

Брат Стефан прави јасан контраст између два погледа на свет. С једне стране, окултизам обећава моћ над временом, судбином и другим људима, позивајући се на „тајно знање“ и натприродне моћи. С друге стране, хришћанска вера учи поверењу у Бога, стрпљењу и смирењу: Христос није нудио „лака решења“, већ је показао пут кроз искушења и љубав. Брат Стефан наглашава: „Акултизам је начин живота. Хришћанство је начин живота који води ка испуњењу Божје воље, ка испуњењу Његове воље. Хришћанство није начин живота, већ пут љубави.“

На питање шта рећи некоме коме је „помогао видовњак, али молитва није“, брат Стефан одговара опрезно. Он не пориче могућност краткорочне користи од окултних пракси, али наглашава њихову дугорочну штету — удаљеност од Бога и духовну неслободу. Права слобода, каже он, постиже се љубављу и поверењем у Бога: „Могуће је бити слободан са једне стране, али са друге — волети Бога и бити слободан од духа Божјег. Слобода је дар љубави и дар Божји.“

Дакле, и Православна и Католичка црква се слажу: коришћење верске симболике од стране видовњака је богохулна обмана, а окретање било каквим окултним праксама, чак и ако су покривене именом Бога, води до духовне катастрофе и раскида са истинском вером.

В.Т./Васељенска