Какво је православно учење о карми и реинкарнацији?

Ако желимо да одредимо полазиште реинкарнације, потребно је да се позовемо на њену догму да је свака особа, према свом најдубљем бићу, вечна и подложна вечном закону узрока и последице, који се назива карма. Тај закон гура човека у узастопна рођења после сваке смрти.

Основни узрок који представља „гориво“, да тако кажемо, за непрекидно кретање овог точка смрти и рођења јесу човекове везаности и жеље у односу на спољашњу стварност. Свака мисао, реч или дело враћају се тој особи током њене нове инкарнације. Његов нови живот саставља живи филм, а он је сада позван да буде као савршен глумац који поново одиграва ову „драму“ на новом платну.

Према овом схватању, основни циљ постаје пролазак кроз све тешкоће и искуства која одговарају нагомиланој карми, као и настојање да се ограниче те активности и везаности како би се избегло стварање нове карме.

Коначни циљ јесте „ослобођење“ не само од смрти већ и од самог живота.

Насупрот томе, „западна верзија“ реинкарнације посматра ово веровање као могућност за бољи будући живот на земљи, као пут који води ка непрестаном напредовању и развоју, све до достизања нивоа надчовека.

Оба схватања реинкарнације заснивају се на холистичкој теорији света и образују антихришћански поглед на свет.

Хришћанско схватање човека

Према хришћанској вери, човек није нерођен и вечан, већ створење: није производ Божанске суштине, већ плод Божанске воље и љубави.

У Старом завету наглашава се разлика између Творца и његових створења, као и између човека и осталог створеног света. Само је човек створен „по лику Божјем“.

Његов положај у Божјем свету јесте положај власти, који се према Божјем плану претвара у положај одговорности и љубави човека према целокупној Божјој творевини.

Не постоји јединствена „еволуциона лествица“ између човека и осталих бића. Човек као онај који је створен „по лику“ личносног Бога, који је заједница личности, односно слобода и љубав, није одређен слепим законима, већ и сам учествује у одређивању свог пута.

Следећи Божји план и Божји пут у погледу свог постојања и смисла живота, он остаје у заједници са Богом и постаје носилац Божјег благослова.

Човек је од почетка створен као психосоматско биће; његово тело није оцењено негативно, већ представља благослов. Зато се човекова нада не заснива на „ослобођењу“ од тела, већ на васкрсењу, непропадљивости и бесмртности тела.

Свето писмо нам говори да је Бог створио човека као психосоматско биће

Ако прихватимо став да је живот у телу пад и стање казне са циљем поучавања душе, то за верника који Свето писмо прихвата као Божанско откривење ствара озбиљне тумачке ћорсокаке.

Свето писмо нам говори да је Бог створио човека као психосоматско биће и дао му свој благослов и заповест да буде плодан, да се множи и да „испуни“ сву земљу.

Ако је овај живот у телу „проклетство“, Бог не би благословио човека. Не би била Божја воља да се човек множи и испуни свет „проклетим“ бићима.

Ако, пак, претпоставимо да је Адам сагрешио у неком стању преегзистенције и да је зато оваплоћен — како би био кажњен и поучен — зашто би се исто догодило и свим другим душама? И како би се прародитељи могли множити као психосоматска бића, ако би се то множење истовремено сматрало благословом?

Ако је Адам сагрешио, онда би само он требало да буде оваплоћен, а не сви људи.

Међутим, Свето писмо говори да је Бог сместио човека у рај, а не у „стање пакла“. Место које је Бог дао човеку за пребивалиште било је место „насладе“, а не казне.

Зато је човек позван да служи Божјем рају, да га чува и одржава, а не да прекине свој однос са њим (Пост. 2,15).

Свето писмо наглашава да казна за човека није живот у телу, већ управо супротно. Бог је упозорио човека да ће се његов биолошки живот окончати ако сагреши, а не ако остане веран.

Када би овај живот био последица „карме“ и негативног става човека у стању духовног бића, онда би грешници требало да живе, а праведници да умиру, јер би се овај живот сматрао проклетством, а не ослобођењем од живота.

Негација спасења у Христу

Догма о карми и реинкарнацији поништава тајну спасења у Христу. Оваплоћење Сина и Логоса Божјег представља темељ Цркве и повезано је са тајном човековог спасења (Мт. 16,17–18; 1. Тим. 3,16).

Његово преузимање целокупног човека, не само душе него и тела, представља пројаву Божје славе (Јн. 1,14; Јевр. 1,1–3). Оно се не може сматрати нечим негативним.

Међутим, ови темељи спасења бивају укинути када се прихвате веровања у карму и реинкарнацију.

Христос је победио смрт не ослобођењем од тела, већ васкрсењем и непропадљивошћу тела.

Ова промена у човековом животу не долази кроз непрестана рођења и смрти, већ „у трену“, приликом другог Христовог доласка.

За хришћанина не постоје поновљени судови који одређују „квалитет“ новог живота сваки пут изнова, већ само један биолошки живот и један суд који ће се одиграти пред Христовим судијским престолом.

Пред вечним Судијом човек ће стајати не само као душа већ и као тело, како би одговарао за дела која је учинио посредством тог тела.

Ово стање „нове твари“, стање непропадљивости, хришћанин већ сада доживљава у овом животу кроз Свету Евхаристију.

Учење о реинкарнацији, које тело посматра негативно, не само да поништава хришћанску наду у Христа него и смисао богослужења и основну сврху Свете Евхаристије.

Васпитање захтева осећај одговорности

Догма о карми и реинкарнацији тумачи негативне околности овог живота делима која су се наводно догодила у претходном животу.

Због тих дела човек је позван на кажњавање како би избрисао своју „карму“ и своје везаности, са циљем потпуног „ослобођења“.

Међутим, човек тога није свестан. Он се не сећа дела која су га наводно довела до нове реинкарнације и до тешкоћа кроз које сада пролази.

Не сећа се да је починио дела због којих је наводно кажњен.

Ако прихватимо да је човек кажњен за нешто чега није у стању да се сети, онда се укида сам смисао „васпитања“.

Тамо где нема сећања, казна нема васпитни циљ.

Она би могла бити само последица деловања неког слепог закона, што уједно одбацује постојање Бога који управља током историје и који је заједница личности, односно слобода и љубав.

Човек није самодовољан јер је створен по лику Божјем

Према хришћанској вери, човек није самодовољан. Он је по својој природи створен „по лику Божјем“, па заједница и љубав одређују његов живот и одговарају његовој истинској природи.

Међутим, човек је постао самосталан следећи савет змије, односно прихватајући „друго јеванђеље“.

Учења о карми и реинкарнацији представљају још један израз тог истог „јеванђеља“, а не Јеванђеља слободе и љубави у Христу.

Промене које се дешавају у човеку и „еволуције“, како их виде следбеници ове догме, одвијају се без додира са апсолутним постојањем, без заједнице са личним Богом који је љубав.

Човек постаје потпуно самодовољан.

Он није свестан постојања Бога који може да интервенише у његовом животу. Не тражи бога ван себе.

Када је срећан, ту срећу приписује самом себи и затвара се у себе.

Када је несрећан, пада у пасивност; не тражи излаз. Не тражи помоћ ни од кога изван себе.

Онај који верује у карму и реинкарнацију тоне у своју беду и не нада се. Не тражи Бога нити било кога из свог окружења.

Од њега се очекује да пасивно прихвати своје стање без „везаности“.

Он не може искусити веру и благодарност за Божје присуство у свом животу.

Чак и када говори о „закону благодати“, мисли на механичке и аутоматске последице слепог закона. Зато се од њега тражи да делује без унутрашње укључености, без „везаности“, како сам тврди.

Међутим, човек је по својој природи заједница личности.

Зато потпуна усамљеност у коју догма о карми и реинкарнацији урања свог следбеника представља неприродно стање.

Насупрот томе, хришћанин са благодарношћу прихвата сва стања живота и тражи решење изван себе.

Он тражи лице Божје и заједницу љубави са Њим.

То његовом животу даје дубљи смисао.

Он осећа да га Бог не напушта и да му је близу чак и када пролази кроз тешке околности.

За верника жалост и бол имају дубљи смисао.

За њега не постоје непроменљиве животне околности, нити неизмењива „судбина“ одређена слепим законом.

Човекова воља и Божја благодат могу изменити духовно стање и живот човека.

Хришћанин се ни са чим не суочава пасивно, већ одговорно и са свешћу о Божјем присуству у свом животу.

Он је напустио пут удаљености и самодовољности и следи пут „нове твари“ у Христу, односно пут благодарности, љубави и наде.

Осуда учења о преегзистенцији душе

Догма о преегзистенцији душе и реинкарнацији осуђена је од стране Цркве као страна хришћанској вери.

Ипак, постоје гуруистичке, неогностичке, теозофске и окултне групе које тврде да су карма и реинкарнација биле саставни део Христовог учења и учења прве Цркве.

Ови ставови ослањају се на окултне изворе и представљају резултат парапсихолошких и духовистичких пракси и „експеримената“.

То значи да су плод религијских уверења која потичу из области изван хришћанства.

Окултисти износе примере „сећања“ и користе технике „присећања“.

Али чак и ако се не ради о ситуацијама које се могу другачије протумачити или о случајевима свесне преваре, и даље смо суочени са „феноменима“ и „сведочанствима“ која немају научну, већ искључиво религијску вредност.

Да би их неко прихватио, мора напустити духовни простор хришћанске вере и прећи у сферу азијске духовности.

Чак и људи у оквиру ортодоксног хиндуизма, који верују у реинкарнацију, када говоре о феноменима такозваног „спонтаног сећања“, наглашавају да су у питању „демонска запоседања“, односно демонска стања.

Не постоји континуитет у животу личности

Следбеници реинкарнације тврде да на путу ка „ослобођењу“ постоји посредно стање у „космичким сферама“ духовног света.

У том стању личност претходног живота се раствара и нестаје пре него што се душа поново роди у новом телу.

Међутим, ако душа у потпуности одбацује своју претходну земаљску личност, онда се њеним повратком у нову реинкарнацију не враћа исто биће, већ неко друго.

Према томе, код реинкарнације не постоји континуитет између узастопних живота.

Уништење и распадање личности сваког човека после смрти не разликује се много од атеистичког уверења о човековом нестанку.

У стварности, једино што се реинкарнира јесте карма која је одвојена од тела.

Последица оваквог уверења јесте да биће које добија ново тело нема, нити може имати, било какво сећање на претходно постојање, како би могло да исправи свој живот и усавршава се у наредним животима.

Због тога је могуће да теорија реинкарнације привремено задовољи неке људе нудећи објашњење за неправду и неједнакост, али у суштини не решава проблем, јер се човекова личност распада, а биће које се поново рађа нема потребно сећање на преступе за које наводно плаћа цену.

М. Албрехт као пример наводи случај Јосифа Стаљина.

Реинкарнација овог диктатора могла би да трпи због Стаљинових страшних злочина, а да при том нема никакво сећање које би јој указало да је она заправо Јосиф Стаљин.

Осим тога, нема никакве гаранције да ће нова Стаљинова реинкарнација „еволуирати“; подједнако је могуће да повећа своју „лошу карму“, уместо да живи живот који би је водио ка „вишем развоју“ у неком будућем рођењу.

Али пошто се личност распада и не постоји онтолошка веза између та два бића, могућност „нове шансе“ показује се као неутемељена.

„Космичка игра“
Према ставовима Теозофског друштва, вера у Божји промисао доводи Цркву до пропасти.

Да би повратила изгубљени утицај, хришћанска Црква би, према Куперу, требало да замени ову веру веровањем у карму и реинкарнацију, што у потпуности задовољава развијену интелигенцију савременог човека.

Међутим, ово уверење представља религијско становиште које превазилази сваку могућност потврде људским разумом.

Оно се прихвата у круговима гуруистичких и окултних група које проповедају реинкарнацију као „кључно решење“ егзистенцијалних проблема човека и света.

Учитељ „хармоничног живота“, следбеник учења гуруа Саи Бабе, говорећи о „стварању света“ и умешаности душе у кармичке односе и „склоности“, пише:

„Поставља се питање како је ова космичка игра започела. Како и зашто се развила прва самскара (утисак или склоност)?“

„Порекло универзума представља питање које подстиче људски ум на размишљање откако постојимо на овој планети.“
(Роберт Најеми, Универзална филозофија, стр. 142, 90)

Најеми се позива на различите религијске групе које свака „нуди сопствене приче о стварању“, али које су „изван способности нашег ограниченог ума да их разуме“ (Универзална филозофија, стр. 90).

Као свој одговор он представља веровање у реинкарнацију:

„Идеја је да се дух, из неког разлога, одвојио од свог савршеног вечног стања јединства са Богом и сада доживљава живот у физичком свету. Иако дух у стварности остаје савршен у свом јединству са Богом, његова пројекција на земаљском плану, односно душа у оваплоћеном телу, губи свест о том божанском стању. Тада душа почиње да доживљава и истражује физички свет улазећи у физичка тела.

У почетку душа је могла да се испољава само кроз веома једноставне облике живота, као што су једноћелијски организми попут амеба. Временом, кроз поновљена рођења и смрти тих једноставних облика живота, душа постепено развија способност да се оваплоћује у сложеније облике, као што су биљке, рибе, инсекти, животиње, примати и на крају људска бића.“
(Роберт Најеми, Мистични круг живота, стр. 140–141)

Како је могуће да душа, која је „пројекција“ и „одраз“ Апсолута, изгуби свест о свом божанском стању и почне да лута материјалним светом како би стекла нешто што очигледно није имала — искуство материје?

Како је могуће да савршени Дух буде „заробљен“ у материји?

Зашто је морао најпре да се оваплоти у „нижа бића“, као што је амеба, пре него што започне свој „еволутивни успон“?

Зар не би било природније да се процес одвија у супротном смеру — од испољеног духа ка човеку, а потом ка све нижим облицима постојања: хуманоиду, животињи, риби, биљци, амеби и минералу — ако је већ желео да искуси све нивое материје?

Видимо да вера у реинкарнацију ни најмање не задовољава „развијени ум савременог човека“.

Са тим се слаже и сам Роберт Најеми када пише:

„Пошто су наша способност поимања и наш језик ограничени појмовима времена и простора, не постоји начин да речима или рационалним умом схватимо коначну истину о стварању.

Одговор на ово питање налази се у вишем уму који је способан да превазиђе време и простор и спозна одговор непосредним искуством самог процеса стварања.

Тај одговор је, наравно, непреносив, јер наш језик не поседује неопходну терминологију.“
(Универзална филозофија, стр. 90)

Апсолутни монизам и циклична историја
„Ум“ припада „свету дуализма“, каже Најеми.

Да бисмо дошли до „искуственог“ одговора на питање стварања, морамо превазићи свет дуализма.

„Међутим, чак и када једном искусите тај одговор, не можете га саопштити јер је изнад дуалности и изнад могућности разумевања ума.“
(Универзална филозофија, стр. 142–143)

Оно што „хармонични живот“ нуди као одговор на питање како је настала прва „склоност“ или карма и како је душа изгубила „свест о свом божанском стању“, представља религијско гледиште које припада азијском духовном кругу и налази се изван хришћанске традиције.

Ово гледиште се изражава следећим речима:

„Став Универзалне филозофије јесте да стварање није догађај који се одиграо пре милиона година, већ процес који се вечно одвија сваке секунде.

Постоји празнина, бесконачна нефизичка, непроменљива и неиспољена Стварност из које се творевина непрестано пројектује, слично као што се слика пројектује на платно помоћу пројектора.“
(Универзална филозофија, стр. 90)

Сличан религијски приступ покушава да развије и такозвано „езотеријско хришћанство“.

Према „езотеријској ортодоксији“ Бориса Муравјева:

„Православно предање учи да је васиона створена Божјом жртвом… Божја жртва је самоограничавање кроз испољавање.“

„Живот у васиони није ништа друго до непрекидан процес стварања у свакој области, на сваком нивоу и у сваком тренутку.“
(Борис Муравјев, Гноза, том I, стр. 70, 75)

Ова веровања, према аутору текста, крећу се изван оквира хришћанске вере и представљају антихришћанска учења која заступају апсолутни монизам и циклично схватање историје.

Према њима, историја нема коначан циљ већ представља бескрајну „космичку игру“ непрестаног ширења, испољавања и поновног враћања свега у неиспољено стање.

Према оваквом схватању, човек је заиста осуђен на усамљеност
Он је препуштен својој „судбини“, беспомоћан. Нико не може да промени његову судбину – ни он сам, ни други човек, па чак ни Бог.

Он је заменило Божанску љубав и Божанско промишљање кармичким плановима, који одређују догађаје у његовом животу као епизоде филма који се пројектује са пројектора на платно. На крају, оно што је „записано“ у филму биће и приказано, без обзира да ли су сцене у животу човека милосрдне или ужасне.

Карма, сценарио живота и немогућност промене
Према учењу учитеља реинкарнације, човек не сме ни да покуша да промени „сценарио“ свог живота. Чак и када би покушао, то би било узалуд, јер ће се „филм“ свакако одиграти.

Оно што се од човека тражи јесте да „одигра своју улогу“ без идентификације и без везивања. Није важно каква је та улога – да ли је улога разбојника или опљачканог, злочинца или жртве.

Односи међу људима као кармичка условљеност
Понашање других према човеку такође је резултат кармичких одредница. Исто важи и за односе са породицом, школом, професијом.

„Улоге“ се стално мењају из живота у живот. У једном животу човек је мајка, у другом отац, у следећем супружник, у другом га муче, прогоне, неправедно поступају према њему, пљачкају га, доводе га до беде и смрти.

У том схватању не постоји елемент одговорности према ближњем, нити појам неправде. Не постоји Бог као законодавац који поставља моралне законе.

Човек је потчињен слепом закону карме и никоме неће полагати рачуне за своја дела. Он је потопљен у потпуну усамљеност.

Етика без добра и зла
Оно што је важно није шта човек чини, већ да ли то чини са „везаношћу“ или без идентификације са делом које чини.

Није важно да ли се неко дело сматра добрим или лошим, већ да ли помаже у „еволуцији“ и срећи.

„Желимо да видимо шта је корисно за нашу еволуцију и да се не везујемо за појмове греха и кривице“ (Universal Philosophy, стр. 207).

Према учитељима апсолутног монизма, сваки поступак је једнако израз Јединствене Универзалне свести, те заслужује исту љубав и поштовање, без обзира на то шта неко чини или не чини.

Последице оваквог схватања морала
Ако је неко јак и сматра да је „корисно“ да угњетава слабог, он то може чинити „без везаности“.

Ако је неко слаб и трпи, треба да то подноси „без везаности“ и без емпатије.

И угњетачи и угњетавани заслужују исту љубав и поштовање. Нико никоме не чини неправду.

Они који другачије мисле, налазе се у нивоу „дуализма“ и сматрају се духовно ниско развијенима.

Одсуство неправде и појам „лекције“
Нема неправде у стварности. Они који нам „чине неправду“ само су носиоци радњи које морају да се одиграју ради наше еволуције.

Ако то подносимо без побуне, научили смо „лекцију“ и у следећем животу напредујемо.

Критика учења о карми и реинкарнацији
Постаје очигледно да учење о карми и реинкарнацији не води развоју личности човека, већ његовом разарању.

Не подстиче односе међусобне одговорности и љубави међу људима, већ егоцентризам.

Ова вера не познаје милосрђе и угрожава темеље друштва и цивилизације.

Однос према друштву и социјалном животу
Ово схватање мења вредновање целокупног друштва.

Сваки облик друштвености се негативно посматра, јер је циљ уздржавање од сваког активног учешћа у друштву.

Свака веза се сматра „везаношћу“ која ствара карму и води у циклус поновних рађања.

Слобода вере и неспојивост учења
Свако има право на свој верски избор – било да верује у васкрсење или реинкарнацију.

Међутим, ова два учења су неспојива.

Не може се истовремено веровати у васкрсење и у карму и реинкарнацију.

Коначни циљ два различита учења
Циљ карме и реинкарнације није бољи живот, већ утапање у безличну „универзалну стварност“.

Са друге стране, хришћанска вера учи да је Бог из љубави створио свет и човека по свом лику.

Смисао човековог живота није у нестанку личности, већ у учешћу у животу Бога у Христу и вечном заједништву љубави Свете Тројице.

Свако ко жели да верује у реинкарнацију треба да зна да је тај пут супротан хришћанској вери и да не води у „бољи живот“ или развој човека.

Напротив, хришћанска вера даје одговор на питање смисла постојања и позива човека на вечну заједницу љубави са Богом.

Катера.Њуз