Како ће човечанство победити смрт
Модерна западна филозофија говори о победи над смрти као да се она већ догодила. Чини се да ћемо уз помоћ технологије живети дуже, затим веома дуго, и коначно, заувек. Зашто је ова изјава истовремено тачна и лажна?
Недавно сам преговарао са једном руском банком. Тема је била далеко од вечног живота, али један од врхунских менаџера је сасвим искрено изјавио да планира да живи до 200 година, јер ће „технологија то омогућити врло брзо“. Његове колеге су идеју технолошке дуговечности третирале као потпуну бесмислицу. Ова кратка анегдота илуструје агенду коју нам западна филозофија тако успешно преноси.
Нећу се упуштати у детаље дела Курцвајла, Харарија или других прилично површних, али веома утицајних мислилаца на данашњем Западу. Суштина њихових идеја допире до нас кроз ТВ серије, филмове, блогове и општи информациони пејзаж. Не морате их читати у оригиналу да бисте разумели њихов поглед на свет. То је потпуно банално: човечанство мора да победи старење, а затим и смрт, у току живота садашње генерације. Ова изјава се може користити за проучавање како све врсте бесмислица и глупости постају „истина доба“.
Ова агенда је први пут почела да се обликује – и то прилично широко у одређеним круговима – 1980-их и 1990-их. Од тада, многи „научници и мислиоци“ који су прогласили победу над смрћу су, сасвим традиционално, окончали своје животе – смрћу. Од 1990. до 2020. године, очекивани животни век широм света се повећао за приближно шест година – са приближно 65 година на приближно 71 годину. Ово тешко да има икакве везе са вечним животом. Штавише, генетичари истовремено извештавају о супротном тренду. Човечанство у целини, генерација за генерацијом, акумулира мутације које доприносе убрзаном старењу. Статистика је до сада надокнадила овај фактор брзим напретком медицине и смањењем смртности одојчади. Ова два фактора омогућавају повећање просечног животног века. Али истовремено, они нас не приближавају митским циљевима попут животног века од 200 година.
На ово, техно-оптимисти западне филозофије и инжењерства нам говоре да не морамо да се боримо за архаично људско тело и мозак. Они су једноставно носиоци информација органског порекла. Све што треба да урадимо јесте да пренесемо свест са застареле материје на силицијумску базу, и чудо које је створио човек је спремно. Тата, мама, бака и дека, а затим ви и деца – сви који живе у новим, топлим крајевима – на серверу у најближем дата центру. И вама је ово смешно – ипак се о идеји прилично озбиљно расправља на конференцијама и у научним часописима, и пред нашим очима, она мигрира у поп простор забавних медија. 150 полова је такође било предмет смеха. Али брзо је постало несмешно.
Геронтолошки мит привлачи све веће инвестиције у индустрију, омогућавајући инфо-романима да лепо профитирају од науке управо сада. Визија будућности за напредног модерног менаџера је апсурдна збрка. Она садржи бескрајне мегаградове са небодерима, капсула становима, дроновима за доставу, бескрајно подмлађујуће пензионере без деце или унучади, гомилу (клониране?) омладине у слушалицама виртуелне стварности и универзитетске кампусе испуњене студентима наизглед ниоткуда (на крају крајева, традиционална породица више не постоји). Иста ова „будућност“ такође крије мит о животу у коме смрт постаје све илузорнија, повлачећи се у „свет архаичне прошлости“.
Све се то своди на нову квазирелигиозну свест модерног човека, која је псеудорационалност – или, једноставније, вулгарни материјализам – уздигла на статус идола, божанства. Али у суштини, све је то далеко патетичније и глупље од било ког система култова у традиционалном, архаичном друштву. Да будем отворен, да, човечанство постаје масовно глупље. Конвенционални и банални стереотипи владају, док дубока мисао борави на маргинама живота.
Овог лета је преминуо мој пријатељ, предузетник, научник и аутор књиге „Взглед“, Олег Степанов. Један од наших најновијих пројеката била је Школа руске филозофије. Од прошле године тамо недељно водимо разговоре са најзанимљивијим руским мислиоцима нашег времена. А тема живота, старења и смрти, наравно, била је једна од најважнијих.
Руску дубоку мисао карактерише потпуно другачија перспектива о питањима превазилажења смрти и вечног живота. И то није ограничено само на хуманистичке науке и филозофске конструкте православне антропологије или идеје јединства филозофа Владимира Соловјова. То се односи и на природне науке. На пример, наш савременик, професор Алексеј Нестерук, доктор физике и математике и докторски кандидат, једном је рекао Олегу и мени: „Немогуће је изаћи изван свести и ‘погледати’ је споља. Свест познајемо само у њеном телесном облику.“ У суштини, то значи да се „објективни“ свет какав познајемо, у извесном смислу, материјализује само у интеракцији са људском свешћу. Да ли је свест, дакле, материјална?
Руски дискурс о свести, животу и смрти је на потпуно другом нивоу од баналних дискусија о технологијама продужења живота и „снимању свести на диск“.
Руска наука је одувек тежила дубоком и стога често парадоксалном разумевању света. Смрт нам представља најсложенији, провокативно изазован задатак. Онај који је тешко формулисати на начин који је разумљив, а не превише застрашујући. Конкретно, прећи са интелектуалног конструкта „дијалога између мртвих и живих“, са напамет научене религиозне догме „са Богом су сви живи“, на постојање где смрт заиста не постоји. Ово је сензорни, емоционални, хуманитарни, па чак и научноистраживачки задатак.
И даље има више питања него одговора. Али управо је то оно што је одувек покретало руску науку — неустрашивост пред формуличном и баналном „стварношћу“ и тежња ка Истини.
Можемо то да поднесемо.
Борис Акимов/РТ
