Окамењеност срца: Како избећи навикавање на туђу бол

Седам је ујутру. Соба је још увек испуњена сивим сумраком, али моје лице је већ обасјано плавкастим сјајем екрана. Познати гест: палцем уклањам обавештења. Месинџери, вести, кратки видео снимци. Негде тамо — не у нашем комшилуку, не на нашој улици — дешава се нешто страшно. Видео траје неколико секунди. Скролујемо даље.

А онда, већ кувајући кафу, ухватимо се са непријатним осећајем: нисмо ништа осетили.

Ово није о намерној окрутности. Ради се о чињеници да је туђа туга престала да буде догађај. Постала је део нашег јутарњег ритуала, негде између временске прогнозе и девизног курса. Нисмо приметили како је у нама израстао празан зид.

Свети Оци ово стање називају „окамењеност неосетљивости“. У древној медицини, тако се називао коштани жуљ, израслина на месту прелома. Такав жуљ је тврд и издржљив, а његова сврха је да заштити повређено подручје од даљег удара. Окамењено срце је срце прекривено управо овим слојем. Није нестало; оно и даље пумпа крв. Једноставно је изгубило осећај осетљивости, јер су нервни завршеци скривени испод оклопа.

Овај раст делује непримећено и храни се управо болом. Када туга око нас постане превише јака, психа укључује своје осигураче. То је рефлекс преживљавања, покушај да се избегне лудило. Разумемо овај механизам. Али за људе, ова заштитна љуска је опасна: чини нас нерањивим на бол, али истовремено и непробојним на љубав.

Лице и етикета

Постоји једна прича из 1914. године. Био је Божић на Западном фронту током Првог светског рата. Војници – немачки и британски – спонтано су излазили из својих ровова. Без наређења, упркос забранама. Састајали су се на ничијој земљи, размењивали храну, заједно певали химне и сахрањивали пале. Команданти су били приморани да предузму мере за обнављање дисциплине и премештање других јединица у нека подручја.

Они који су једни друге видели као људска бића више нису могли да пуцају. Пропаганда која је обликовала слику чудовишта распала се на сам поглед на живог непријатеља.

Овај механизам функционише и обрнуто. Дехуманизација почиње језиком. У Руанди 1990-их, геноциду су претходиле радио емисије у којима су Тутси људи називани „бубашвабама“. У Немачкој 1930-их, одређене групе људи су трансформисане у „инфекције“. Када се реч „човек“ замени етикетом, унутрашња инхибиција према окрутности се уклања. Зло се чини не зато што су сви постали манијаци, већ зато што је објекат овог зла престао да буде човек у очима гомиле.

Данас се навикавамо на речи које нас спречавају да саосећамо. „А пошто ће се безакоње умножити, љубав многих ће охладнети“ (Матеј 24:12) , упозорава Христос. Спољашњи хаос хлади љубав у нама. То је реакција душе на хладноћу света. Али ако је ово природан процес, шта можемо да урадимо? Једноставно покушамо да будемо љубазни? Под притиском стварности, такви покушаји брзо пропадају.

Сузе Бога

Одговор је скривен у кратком стиху из Јеванђеља по Јовану. Исус је на гробу свог пријатеља Лазара. Управо је разговарао са Мартом о вечности; Он са апсолутном сигурношћу зна да ће за пет минута васкрснути Лазара из мртвих. За Њега је смрт овде само привремени сан. Па ипак: „Исус је плакао“ (Јован 11:35).

Плаче са својим сестрама. Не каже: „Хајде, зашто плачеш? Сада ћемо све средити.“

Његове сузе су признање да људска туга има право да буде туга. Чак и ако је победа унапред одређена, бол у овом тренутку остаје бол.

Ово право да плачемо са онима који плачу је оно што данас губимо у нашим напорима да будемо јаки и информисани.

У трећем веку, Римско царство су потресале епидемије. Пагани, вођени инстинктом за самоодржањем, често су напуштали болесне рођаке и бежали из својих градова. Хришћани су остајали. Бринули су о болеснима – и својим и туђим. Не зато што нису имали страх. Већ зато што нису могли да погледају умирућу особу у лице и оду. Ово понашање је постало важно сведочанство вере, отварајући пут многима да уђу у Цркву.

Унутрашњи рад

Грчка реч „туга“, преведена као „саосећати“, има корен који значи „унутрашњи делови“. У библијском смислу, саосећање је унутрашњи бол који се осећа када неко други пати. То је када туђа рана видљиво одјекује у вама.

Знамо колико је тешко ово сачувати. Чак се хватамо како желимо да затворимо очи, да даље листамо вести и да се закључамо у чауру. Човек нема ресурсе да срце одржава у животу заувек у атмосфери мржње. Жуљ расте сам од себе.

Али Библија обећава: „И уклонићу камено срце из њиховог тела и даћу им срце од меса“ (Јез. 36:26). Месо значи меко, рањиво и способно за бол.

Није наш посао да себе оживимо. То је Божји посао. Наш задатак није да се кријемо од ове операције. Да не дозволимо да оклоп равнодушности постане наша друга кожа.

Мајка Марија (Скобцова), православна монахиња у Равенсбрику, могла је да изабере стратегију емоционалне одбране. У паклу концентрационог логора, ово се чинило као једини начин да се преживи. Али она је другима давала храну, тешила их и учествовала у разговорима о смислу живота. Према сведочењима, на крају је добровољно ушла у гасну комору уместо друге жене. То је доказ да се чак и на месту предодређеном за дехуманизацију може сачувати „телесно“ срце.

Остати човек са живим срцем није наивност. То је најтежи напор. Важније је од било каквих ставова или декларација.

Ако побеђујемо у сукобима и дебатама, али нам срца постану тврда као она са којима смо се борили, кога смо онда тачно победили? Одржавање способности да плачемо са онима који плачу и да видимо особу иза етикете је пут који је Христос поплочао својим сузама. Морамо схватити да не постоји туђа бол све док дишемо исти ваздух као и они око нас. Болно је, понекад непријатно, али то је једини начин да заиста останемо живи.

В.Т./Васељенска