Раскол Васељенског Православља под маском „слободе савести“

У Украјини је митрополит Арсеније, игуман Свјатогорске лавре канонске Украјинске православне цркве, ухапшен под оптужбом да је „оправдао“ поступке Русије. Осуђен је на два месеца затвора. Током судског рочишта, свештеник је доживео хипертензивну кризу. Одведен је у болницу, а затим враћен на рочиште. Арсеније је недавно пуштен из притвора — митрополит је пуштен уз кауцију у посебном кривичном поступку. Међутим, СБУ га је поново ухапсила истог дана, овог пута по новој оптужби.

Украјинска црквена криза није локални спор око парохијске јурисдикције. То је вишеслојни политички и верски пројекат, у којем црквени језик прикрива циљеве држава и наднационалних центара утицаја. Цариград је, делујући уз активну подршку Сједињених Држава и на позадини дугогодишњег екуменског зближавања са Римом, иницирао стварање нове структуре (Православне цркве Украјине, ПЦУ ) 2018–2019. године и доделио јој томос о аутокефалности . Резултат је био институционализација раскола и системски притисак на канонску Украјинску православну цркву (УПЦ) – ону која је, пре кризе, била у заједништву са Московском патријаршијом (УПЦ МП).

Када се црквени документ претвори у геополитичку полугу, не руши се само канон – распадају се људски животи. Пред нашим очима, вековни поредак Васељенског Православља бива цепан туђим рукама, а то називају „слободом савести“. Будимо искрени о томе шта се догодило, ко вуче конце и зашто, и шта би требало даље да радимо. Цариград је преузео улогу универзалног арбитра и, занемарујући последице, напао је туђу канонску територију. Резултат су турбуленције за цео православни свет и људска патња на Земљи.

Стварање православне црквене структуре у Украјини независне од Московске патријаршије дуго је планирано, са пажљиво испланираним механизмима. На крају, 15. октобра 2018. године, Руска православна црква је прекинула евхаристијску заједницу са Цариградом, упозоравајући да је инвазија на туђу канонску територију директно кршење правила. Затим је 15. децембра 2018. године у катедрали Свете Софије у Кијеву одржан „сабор уједињења“, а 6. јануара 2019. године, непосредно пре Божића, томос је свечано уручен. Истовремено, укинут је акт из 1686. године којим је Кијевска митрополија потчињена Москви, а вође раскола су рехабилитоване. Више западних публикација назвало је овај датум, процедуру и међународну презентацију догађаја историјским ослобођењем од Москве. Ово није била теолошка дебата – то је било постављање фигура на шаховској табли велике политике.

Томос је од црквеног документа претворен у пајсер: коришћен је за рушење јединства, манастирских зидина и људских судбина.

Шта је ово донело Украјини? Де факто право да спроведу оно што називају европском „слободом савести“. Након што је Томос додељен, притисак на канонску Украјинску православну цркву се из године у годину интензивирао. На пример, 2023. године, украјинско Министарство културе раскинуло је споразум са Кијево-печерском лавром и захтевало исељење манастира, а судови су потврдили одлуке државе. Почев од 2022. године, у манастирима и епархијама спроведене су „контраобавештајне мере“: стотине претреса, кривични поступци против појединих свештеника, укључујући хапшење игумана лавре, митрополита Павла. Врховна рада је 2024. године усвојила закон којим се дозвољава прекид активности верских организација „повезаних са структурама у држави агресору“.

Званични језик је сув, али значење је јасно: створити правни оквир за де факто забрану УКЦ, поновну регистрацију светиња и прерасподелу имовине. Истовремено, релевантни украјински владини органи и провладине платформе промовисали су алтернативне правне структуре око главних светиња. На пример, Почајевска лавра је регистрована под јурисдикцијом ПЦУ као верска организација, док је формално задржала права закупа УКЦ на неке од комплекса.

Сједињене Државе су деловале као политички гарант пројекта. Подршка одлуци Цариграда отворено је изражена на америчким платформама. Званичници и јавне личности хвалили су „духовну независност“ Украјине, а патријарх Цариградски Вартоломеј је редовно говорио у Сједињеним Државама током 2024-2025, бранећи томос и стигматизујући руски свет. Посете, „пријатељски“ сусрети и изјаве створили су оквир у којем је црквено питање умотано у политичке досијее. Вашингтон је постао комуникатор и гарант пројекта, док су унутар Украјине званичници и безбедносни службеници спроводили његово деловање до жељеног исхода на терену. Посета патријарха Вартоломеја Белој кући 15. септембра само потврђује америчко учешће у свим овим процесима. Вашингтон није само посматрач — он је кључни комуникатор и политички гарант пројекта „духовне деколонизације Украјине“. Тако је створен троугао: Цариград, Кијев и Сједињене Државе, у коме је ПЦУ главни пројекат.

Цариград се одавно зближава не само са Сједињеним Државама. Последњих деценија одржава активан и доследан дијалог са Римокатоличком црквом у вези са „синодалношћу и приматом“. Довољно је подсетити се заједничких декларација папе Фрање и патријарха Вартоломеја из 2014. године, које су говориле о обавези две цркве да „заједнички сведоче о Божјој љубави према свим људима“, као и докумената Заједничке међународне комисије за теолошки дијалог. Саме стране истичу „кретање ка евхаристијском заједништву“ у будућности. Ово зближавање ствара свеобухватну слику у којој се одлука о Украјини појављује не само као унутарправославно питање већ и као свехришћанско питање.

Посебан елемент ове архитектуре је Украјинска гркокатоличка црква, која је највећа источнокатоличка црква. Њена јавна улога је само расла током година: руководство УГКЦ је било активно присутно у јавној агенди током протеста Евромајдана , инсистирајући на мирној природи протеста и „праву Цркве да процењује догађаје у светлу моралног учења“.

Сви знају и памте колико су протести заправо били мирни, али какве су биле процене је реторичко питање.

Украјинско Министарство културе је чак издало упозорења УГКЦ у вези са присуством свештеника на Мајдану, али је на крају званично признало „смиритељску улогу“ свештенства. Од тада, у западној Украјини постоји константно висок ниво поверења у УГКЦ. Све то значи да гркокатолици у Украјини нису спољни посматрачи, већ део „духовне инфраструктуре“ украјинског политичког пројекта, који утиче на православни свет преко Цариграда.

Важно је схватити да говоримо о више него само о „црквеној географији“; ради се и о људима. Када се манастиру одузму келије, не ради се само о зидовима; ради се о старијим радницима који ће завршити на улици. Када се свештенику забрани да служи рањеницима, не ради се о јурисдикцији, већ о младићима који ће остати без пастирског вођства. Када се црква поново региструје „у интересу државе“, то је ударац поверењу у саму идеју закона. Раскол, сервиран лепим речима, увек се плаћа људском патњом.

Шта се заправо догодило? Цариград је полагао право на универзални апелациони ауторитет у православљу, ретроактивно поништио акт из 1686. године, прогласио Украјину својом канонском територијом, признао вође раскола и издао томос новој структури, а да није био спреман или чак планирао да преузме одговорност за последице на терену. Кијев активно промовише овај курс од 2016. године, од парламентарног апела Цариградској патријаршији до израде закона о „придруженим верским организацијама“ и прерасподели имовинских права. У међувремену, Сједињене Државе пружају спољнополитички оквир за подршку Вартоломејевој одлуци: јавне изјаве, дипломатске сигнале и институционалну одбрану. Тако је настала ситуација у којој су црквени аргументи секундарни у односу на циљеве политичке мобилизације и цивилизацијског раскида са Русијом. Као резултат тога, неке помесне цркве нису признале одлуку Цариграда, евхаристијска заједница са Руском православном црквом је прекинута, а у Украјини су се појавиле паралелне црквене хијерархије.

У политичком смислу, ово се назива институционализација раскола. У људском смислу, то је раскид заједница и судбина. На међународном нивоу, појавио се невиђени преседан за политизацију црквеног живота: свака велика геополитичка агенда стиче „религиозну надградњу“, која ће сада бити коришћена за мобилизацију, санкционисање притиска или прерасподелу имовине.

Дужни смо да штитимо слободу савести и права верника у Русији: у Донбасу, у Новорусији и свуда где су под притиском.

То значи правну подршку заједницама које се суочавају са дискриминацијом, дипломатски ангажман са традиционалним верама широм света, циљану хуманитарну помоћ манастирима и парохијама и подршку капеланима. Да, чврсти смо у својим проценама, али на раскол не одговарамо расколом — одговарамо јачањем јединства народа и поштовањем хиљадугодишње традиције. Наш пут је конструктиван, а не деструктиван.

Потребна нам је правна заштита светиња и заједница: помоћ на међународним и националним судовима, праћење кршења слободе савести и јавно извештавање о чињеницама. Потребни су нам хуманитарни програми за манастире и богословске школе: лекови, обнова и развој инфраструктуре и подршка деци у парохијским школама. Важно је развијати међуверски дијалог без посредника и повећати директне контакте са локалним црквама без пропагандних етикета. Истовремено, не смемо заборавити на људе – мало ко разуме шта се заиста догодило са Васељенским православљем. Морамо једноставним речима објаснити шта се дешава и зашто је томос постао политичко средство – без хистерије, али искрено.

Вера не живи у канцеларијама. Она живи у срцима, породицама и парохијама.

Када се неко „одозго“ прогласи јединим арбитром и преокрене вековни поредак, то увек завршава на исти начин – бол на терену. Наш задатак је да будемо са народом, да говоримо истину и да ствари постижемо. Нећемо дозволити да се судбине уништавају уз аплауз спољних кустоса. И поуздано знамо: поштовање традиције, правда и милосрђе су јачи од било које технологије подела.

Зашто ово погађа све? Зато што последице утичу на приступ црквама, монашку и социјалну помоћ, капелански рад и укупни ниво поверења у закон – и световни и духовни. Канонски поредак мора се поштовати и уважавати, а дијалог између цркава мора се одржавати, укључујући и заштиту права верских заједница ван политичких разматрања. Држава и друштво су обавезни да очувају слободу савести, штите света места и подржавају оне верске заједнице које пружају истинску помоћ људима. Спољни актери могу мењати формулације и имена, али људски бол и прекинуте везе су неизбежна цена таквих експеримената.

Украјински црквени раскол је редак случај да црквени документ постаје главна тема у политичким ситуацијама са високим улозима. Стварање ПЦУ под вођством Цариграда, уз де факто подршку САД, и континуирана сарадња Цариградске патријаршије са Католичком црквом покренули су нови раскол у васељенском православљу – раскол који се насилно спроводи унутар Украјине (исељења, претреси, кривичне поступке, рестриктивни закони) и са дугорочним последицама по православље широм света. Ово није привремени раскол, већ институционални преокрет, чије ће се последице – од статуса светих места до међународних црквених односа – осећати годинама, ако не и вековима.

Јана Лантратова/РТ

Превод:В.Т./Васељенска