Чији су “наши” интелектуалци – 2. део
Јован Цвијић (1865-1927), географ и антропогеограф, тврди да су културне елементе патријархалне цивилизације динарски Срби преузели “од старих Илира, Трачана, Келта”, али он то чини пажљиво избегавајући историјску истину да су Илири и Трачани стара србска племена, а Келти војнички ред у србском народу.
Томе следи и потпуно произвољан и крајње бесмислен (да не кажемо: будаласт) закључак да је исти тај србски народ имао и једну не баш цивилизацијску “навику за исељавање”. Било му је то потребно да би неуком србском свету подметнуо и образложио основни став нордијске школе о наводној “великој сеоби народа” која обухвата целокупно становништво једне велике области и иза које у тој области не остане ни живе душе, чиме се пружа прилика неком другом народу, или племену, да се насели у тако испражњен простор. После тога, он ће још произвољније закључити како се “у неком крају” развија “склоност или хук за исељавање”, нарочито тамо где су већ дуго деловали историјски, психолошки или економски разлози “у том смислу”.
Иначе, Цвијић се не бави премного Илирима, али заслужује да се овде забележе нека његова запажања. Примера ради, као траг римске управе у данашњим србским крајевима он види велик број латинских речи у србском језику, нарочито због тога што је “вероватно… полулатинизовано становништво, претапајући се доцније у Србо-Хрвате, утицало, поред осталог, на њихове физичке и психичке особине, нарочито латинизовани Илири на динарске Србе”. Писао је тако јер је пропустио да прочита шта је Павле Соларић (1779, Велика Писаница, код Беловара – 1821, Венеција), србски лингвиста, географ, археолог (са тим својим знањима и историчар!), у књизи “Римљани словенствовавши”, Будим/Угарска 1818 (на савременом србском: Римљани словенских обележја, Нови Сад 2018 – приредио и издао потписник ових редака) забележио о утицајима које је на римске досељенике, Римљане, имала затечена србска цивилизација, добрим делом у језичкој сфери. Онако како је то, у књизи Meine Ansicht der Geschichte, Мој поглед на историју, још 1814. године објаснио Немац Петер Франц Јозеф Милер: “Од изворног (србског) језика створен је други, сада такозвани латински језик за богослужење, трговину и међусобну комуникацију”, али никада као народни језик.
Досељени Словени, односно Срби, који су се ширили “по Полуострву поглавито лаганом и готово неприметном инфилтрацијом или најездом, асимилујући и потискујући аутохтоно становништво, то јест многобројна трачка племена на истоку, илирска, а јамачно и заостала келтска у западном и централном делу Полуострва”, продрли су чак до Пелопонеза, а преплавили су такође и “знатан део данашње Арбаније”. По Цвијићевом тумачењу, Словени из “готово неприметне најезде” прилагођавали су се новим земљописним условима тако што су “асимиловали аутохтона племена као: Илире на Западу, трачка племена на Истоку, македонска у центру”, не објашњавајући помоћу којих трикова су малобројни и неприметни досељеници успели да се прилагоде и асимилују многобројне староседеоце; ни у примисли му није да успостави било какво сродство међу њима, чак ни онда кад изричито констатује да је у долинама Рашке, Ибра, Таре, Пиве и Лима “становао један део Срба, који је био асимиловао највише романизованих Илира и можда Келта”.
То на једној страни, а на другој, Цвијић и не примећује да његови закључци подразумевају да Илири, Трачани и Келти нису били “нестали” кад су се Срби, у 6. веку, појавили у крајевима јужно од Дунава и Саве; сасвим супротно вицантологу Радивоју Радићу који је Илире “нестао” током 3. века. И, даље, ако су ти неприметни досељеници тако лако успели да асимилују аутохтоне Илире на Западу, те ако су преплавили знатан део данашње Арбаније, мора се поставити питање да ли је ишта Илира преостало како би се, у нашем времену, на њиховом наводном постојању, исконструисала теорија о илирском пореклу будућих Арбанаса. Нажалост, у томе послу помагао је и Цвијић који је Тројанске планине на северу Арбаније “озваничио” под именом Проклетије, небулозном тврдњом (будаластом, такорећи) да је “познато да су Арбанаси потомци старих Илира, донекле поромањени за време римске владавине, затим измешани са Словенима, нарочито у току Средњега Века”.
У међувремену, кад су се већ Срби одрекли својих илирских корена, на илирску подлогу, добрим делом и уз благослов разних србских иларионовића, накалемили су се Арбанаси, а на илирску прошлост и културу почели су да се наслањају и Хрвати (бивши Срби, у међувремену поримљени) и Словенци.
Корисно би било овде поменути и “заслуге” Јована Цвијића за потискивање истине о Скадру, некадашњем србском престоном граду, као античкој Троји.
Наиме, “научно” потврђену подвалу немачког археолога Хајнриха Шлимана (1822-1890) да се легендарни град Троја (Илиј), по коме је именована Хомерова Илијада, налази у Малој Азији, схватио би и ученик виших разреда основне школе чим би погледао једну стару географску карту штампану у Венецији 1690. године. Та карта једно је од најзначајнијих дела италијанске барокне картографије, а њен је аутор Винћенцо Марија Коронели (Винцензо Мариа Цоронелли, 1650-1718), теолог, картограф Млетачке Републике. На њој, планински масив изнад Скадра, данас познат под именом Проклетије (у источној Црној Гори, јужном делу Србије и северној Арбанији), именован је као Монти Троиани (Тројанске планине).
Но, пошто Јован Цвијић почетком 20. века није био ђак неког од виших разреда основне школе, био је тада врло уважен научник у области друштвене и физичке географије, геоморфологије, етнографије, геологије, антропологије и историје, и не може бити да није видео Коронелијеве мапе; још би теже било прихватити претпоставку да није умео довести у везу назив Тројанских планина са Тројанским ратом, књижевним делима која су тај рат описала и древним градом Тројом на чијим је развалинама подизан данашњи Скадар. Али, не, он је све то занемарио и у карту Краљевине Срба, Хрвата и Словенаца уписао да се Тројанске планине зову Проклетије.
Ево како је тај Цвијићев поступак објаснила наша наука:
“Проклетије су у прошлости различито називане: ‘Бериселди’, ‘Северноалбански Алпи’, ‘Алпи на југу Европе’, ‘Црногорски Алпи’ и др. (И почетком 20. века један њихов врх звао се Тројан – ИП). Данашњи назив у множини – Проклетије јер означава већи број планинских венаца, први је увео чувени географ Јован Цвијић. Истражујући ову планинску групу, он је приметио да овдашње српско становништво назива Богићевицу, Гребен, Бјелич, Каранфиле и Тројан заједничким именом Проклетије, што значи проклете планине. Овај назив Цвијић је у својим радовима проширио на читав планински венац почев од Скадарског језера, па све до Ибра и Метохије. Назив је данас прихваћен у општој терминологији и топонимији”.
Нажалост, и ово “научно” објашњење упућује на спремност србских научника (и државника са њима) да, по жељи бројних уцењивача са стране, пристану на уклањање свих србских цивилизацијских трагова не само са Србске Земље, али и намеће тужно питање да ли исти ти научници (и државници) знају шта је србски национални интерес и да ли су они у стању да, обављајући своју научничку делатност (или политичку), препознају тај интерес.
Станоје Станојевић (1874-1937). Да је заиста тако, доказ се може наћи и у још увек некорисном признању историчара и енциклопедисте Станоја Станојевића, објављеном уз појаву прве свеске Архива за арбанаску старину у Београду (1923), да “док смо ми били мали и слаби и политички и културно, радили су други, већи и културнији народи, и наше ствари”. Додао је томе и да “временом смо ми успели да своје науке узмемо сами у своје руке”, али је прећутао да се узимањем “своје науке у своје руке” сачувао не само њен несрбски већ и антисрбски дух.
Бошко Петровић (1915-2001). Међу обичним светом, али и међу ретким припадницима историјске науке у србском народу, рађало се и постепено сазревало уверење да се у “критичком” тумачењу србске историје налази и понешто фелерично и, стога, штетно. Ако је већ тако, онда се мора признати да септембра 1996. године, у Сремској Митровици, није случајно организован научни скуп посвећен браћи Руварац: Илариону, Димитрију (1841-1931), историчару, и Кости (1837-1964), књижевнику, нарочито оном првом, Илариону, кога је филолог Ватрослав Јагић (1838-1923) назвао “врховним поглавицом српске историографије 19. вијека”. А тамо, могли су се о њему чути и неки врло критички тонови.
Могло се неком учинити да би то био и почетак неког општег покрета против Илариона Руварца и његових наводно критичких а стварно штетних и антисрбских ставова. Томе “неком” више је одговарало да се ништа не мења у већ успостављеном односу критичких и других снага. И тај “неко” најпре се видео у Матици српској, тој старој, барем по дефиницији: националној институцији створеној да брине о србским пословима од Пеште до Црне Горе, а у свом такозваном националном деловању заустављеној већ на првом пешачком прелазу у Улици Матице српске у Новом Саду, пред сопственим седиштем. Одмах се, нимало случајно, огласио председник Матице српске Бошко Петровић, али не отвореном одбраном Иларионових ставова, већ једним својим литерарним делом, причом Тага мних Иларион.
У свом белетристичком виђењу (и тумачењу) Иларионовог критичког историописања, Бошко Петровић, у међувремену именован за доживотног почасног председника Матице српске, надмоћно сугерише очекиваном читатељству:
“Архимандрит Руварац ради своје минуциозно (а шта код њега није минуциозно, из прекопавања, проверавања сачињено, из ноћи, шетњи, ћутања?) и, упркос неодгонетљивим временским хијатусима (празнинама – ИП) компактно и оштро историјско саопштење… И богзна по који пут опет, не одолева да, критички разматрајући и заједљиво комбинујући, у оно што се казује, помиње или тврди, а што је стварно било ко зна како и кад, не уплете и себе сама… Сваки час разрачунава се са глупанима који се баве историјом, исписују и издају преписе старих споменика а, важни и као учени, не умеју ни да их прочитају, и који ће, читајући и ово што пише, завидети му завишћу бледом и зеленом. Жвалави, бангави, шугави, јогунасто ће, помрачена ума, бранити своје квазипатриотске којештарије, а њега проглашавати отпадником и издајицом српства… Расправља се са маџарским и немачким ауторима, латинским и папским булама, Србима преписивачима (по правилу нехатним и нетачним) старих записа…
А резултат шта је? Најчешће, само какав ситан, го, сумњив, пушљив податак из далеког времена. Само један каменчић који ваља додати другом, а друкчијем и незгодном. Каменчићи, шљунчићи, пиљци у празнинама између векова – а колико ли их је!”
Пишући тако, Бошко Петровић одриче било какву стварну потребу да се расправља са маџарским и немачким ауторима, списима на латинском језику и папским булама јер је све то, ваљда, тачно и неспорно. Вреди само расправљати са “нехатним и нетачним” Србима, али чему и то ако ће се ишчепркати само некакав “пушљив” (а можда: пишљив) податак. Бошко Петровић сматра Иларионов рад “минуциозним”, што ће рећи: подробним, исцрпним, тачним, савесним, брижљивим, иако ће његов академијски и матички садруг (и наследник на председничком месту) Чедомир Попов , уз местимичне похвале за “велике и већ одавно неоспорне и неоспораване заслуге” Руварчеве, све то назвати “неуредношћу брзописца и аљкавог радника”.
Ако већ није био вољан да расправља са “нехатним и нетачним” Србима, разумљиво је што су се марта 1991. године србске (не)прилике налазиле изван његовог видокруга. Ти дани биће у историји србског вишестраначја забележени као време у коме су предводници парламентарне мањине покушали да на власт дођу “на улици”, мање политичким а више популистичким пучом. У страху да би такви страначки сукоби у Србији могли користити искључиво управо пробуђеном хрватском усташком експанзионизму, Српско национално вијеће Славоније, Барање и Западног Срема “имајући на уму све аспекте трагичног положаја српског народа на свим његовим историјским просторима”, у ноћи између 6. и 7. марта затражило је од руководстава свих србских политичких странака и њихових присталица, свих србских духовних, културних и научних институција, свих Срба и свих њиних умних представника, ма где живели, “да нађу један заједнички минимум српских националних интереса око којег би се све српске странке и сви српски људи могли објединити… Ако се то не учини сада, одмах, питање је да ли ће за то више икада бити прилике. Српска матица једина је и последња нада свим Србима који… имају несрећу да живе изван њених злосрећних административних граница”.
Како се прилике у Србији нису смиривале, Српско национално вијеће предложило је 12. марта да се оснује Савет националног спаса, форум умних и мудрих Срба, људи од угледа, посленика чије дело служи на част србској култури и цивилизацији. Задатак Савета био би да изнађе онај већ помињани заједнички минимум србских националних интереса око којег би се, као на њиви будућих дана, све србске странке и сви србски људи могли окупити, да делује изванстраначки, да његовом челу стоји Патријарх Србски, те да се његови чланови први пут окупе у Матици српској.
Наредног дана, у Матици српској, овај предлог је, са додатном сугестијом да се замишљена институција назове “Савет националне слоге”, у присуству двојице потпредседника и секретара, уручен њеном председнику Бошку Петровићу.
У складу са непријатном истином да се у нашем времену афирмисала искључиво у области науке и културе потпуно занемарујући своју националну компоненту (какав председник, таква и институција), Матица српска била је максимално неефикасна. Предлог Српског националног вијећа стављен је на дневни ред Управног одбора Матичиног тек 22. априла, да би који дан касније (а можда и у међувремену, ко зна којим и чијим каналима), предлог доспео до онда највеће опозиционе политичке групације познате као Српски покрет обнове и тако био обезвређен; само десет дана касније, Србима са западне стране наметнут је рат.
Славко Гавриловић (1924-2008), историчар, академик, одбио је да се средином 1990. године упушта у тада још увек незапочету причу о Барањи јер се више бавио Славонијом и Сремом, а и питање је “врло осетљиво”.
Симо Ћирковић (1929-2009), једно време “главни и одговорни” историчар у Академији наука, наводно Српској, углавном окренут темама из србског средњег века, у хрватској Енциклопедији Југославије написаће да Пантелија Срећковић (1834-1903), богослов из Београда и Кијева, професор опште историје на београдском Лицеју и националне историје на Великој школи, “није имао методског образовања ни потребног знања, а рад на историји мешао је са националном пропагандом”. Па кад је томе још додао да Срећковићеви радови “одају некритичност и непознавање основних начела историјског метода, због чега је постао мета жестоких напада историчара критичког правца Илариона Руварца, Љубомира Ковачевића и других”, онда постаје сасвим јасно због чега “критичка историјска наука” заступа гледишта супротна националним.
На већ поменутом сремскомитровачком скупу о Руварцима, и Ћирковић је говорио о Илариону, али сасвим уздржано. Не знајући “шта се иза брда ваља” јер су покровитељи тога скупа била два републичка министарства: за науку и технологију и за културу, а један од организатора Покрајински секретаријат за културу, образовање и науку, он ће са своје академијске висине саопштити да “посматрајући Руварца… и (његове) вршњаке из веће даљине, можемо њихове заслуге објективно оценити и видети у њима вредне претходнике којима и данас много дугујемо”. Тешко је разабрати шта се под тим “вреднилом” подразумевало, али се из Ћирковићевих медитација о стварном доприносу тих претходника србској историографији једино запажа велика недоумица да ли се ту ради о дилетантима као љубитељима (историје) или о дилетантима као извору “нестручног, слабог и неуспешног рада”. Према тој подели, Руварац би могао бити дилетант-љубитељ јер није био “припремљен за позив историчара на начин уобичајен тада у европским земљама”. Такође, Руварцу се као олакшавајућа околност може узети и чињеница да је друга половина 19. века “дилетантски период у развоју српске историографије”, будући да тада “српску историографију не унапређују личности које су студирале историју”. Наслањајући се на своје уверење да је било услова “да се у другој половини 19. века у историјској дисциплини разликују стручњаци и нестручњаци, али није било у Србији центра или високошколске институције у којој би се формирали стручњаци за српску историју”, Ћирковић ће констатовати да су ови дилетанти-љубитељи, међу њима и Руварац, “померали границе познатог”, тако што су, “као нека врста самоука, накалемљивали оно што су усвојили од европске историографије”.
Кад Ћирковић томе допише “да су ови људи без специфичне спреме историчара усвајали начела, методе, поступке, облике излагања, који су сматрани за уобичајене и нормалне у њима савременој историјској науци”, нама само преостаје да закључимо како су дилетанти-љубитељи, међу њима и Иларион, одједном прерасли у дилетанте-штеточине, оне који су својим “нестручним, слабим и неуспешним радом” прихватили “достигнућа” германске школе, на србску националну духовност накалемили такозвани критички приступ историографији и тако сасвим потисли не само врло живу србску народну традицију и достигнућа изворне србске школе, већ и све оно што се о дубокој србској прошлости могло прочитати у старим списима многих обавештених странаца.
Сам Ћирковић као да још увек није био сигуран у коју групу дилетаната треба сврстати Илариона Руварца, али уздржаност којом је наступио на скупу о Руварцима у Сремској Митровици указује на страх од скорог а неумитног открића да су бројни “велики” историчари 20. века у Србији школовани на достигнућима оне друге групе “дилетаната”. И они, дакле, које ми познајемо и који су нас уверавали у оно што данас покушавају да “открију”, потрудиће се да кривицу за сопствене заблуде пребаце “на неке друге”.
Све то у складу са “законоправилом” владајуће историографије у Србији, која ни за црту не одступа од онога што су њени водећи представници научили у Немачкој и Аустрији, од научника чија је основна идеја била усмерена на ширење германске културе на србски етнички простор. Научници у Србији беспоговорно су прихватили такву германску (нордијску, бечко-берлинску) логику, а пред историјском истином, ако им се није допадала, а није, поставили су сопствени зид ћутања.
А кад је Симо Ћирковић сазнао да се Павле Станојевић (1946), историчар уметности, тада директор Архива Војводине у Новом Саду и члан двају одбора у “његовој” Академији, дрзнуо да 1998. године објави Шафарикову књигу О пореклу Словена по Лоренцу Суровјецком (пошто је претходно пронашао новац и преводиоце са немачког), “осмислио” је једну заиста детињасту претњу: “Шта он мисли, да ја треба поново да учим историју?!”
Павле Станојевић био је у томе “колатерална штета” јер је одмах искључен из оних Ћирковићевих одбора, али зато и даље остаје нејасно да ли су академички историчари (рођени и стасали у крилу србског народа) способни да провере нека своја знања о србској повесници, да их подвргну преиспитивању и признају сопствено (не)знање и сопствене научничке заблуде.
Своје расположење према стварној србској прошлости и србској историографији показао је Симо Ћирковић и у време док се, у његовој редакцији (заједно са Радем Михаљчићем – 1947), припремала Енциклопедији српске историографије, тиме што се побринуо да у њу не буде уврштен неки од савремених србских историчара који пише и говори србски. Ипак, некако се “провукао” Јован Пејин (1944), једно време директор Архива Србије, али само благодарећи чињеници што је његов животопис, поред још четрдесет три, написао Милорад Радевић (1935-2011), сарадник у Историјском институту Академије наука; кад је Ћирковић хтео да Пејина избаци, Радевић је затражио да му се врате сви прилози. Како је рок за предају рукописа у штампу био на измаку, и није било времена да се нађе ваљана замена за оно што би било враћено, Ћирковић је био принуђен да прихвати Радевићеву “уцену”.
(По истим тим антисрбским мерилима, није се у Енциклопедији нашао ни састављач овога прилога, иако је до тада имао објављених подоста краћих текстова и шест књига: Присаједињење Срема Србији 1918; Српско национално вијеће Славоније, Барање и Западног Срема; Славонија, Барања и Западни Срем – Од Вијећа до Републике; Војводина Српска 1918; Српска Земља – Прилози за одговор на српско питање; Верници Отаџбине – Српски добровољци из прекоморских земаља 1912-1918).
И, кад је већ тако, остаје нејасно да ли је Павле Шафарик (1795-1861), Словак, филолог и историчар, неколико година и директор новосадске гимназије, у истој тој Енциклопедији (којој се може прикачити свакакво обележје, али не и србско), добио прелазну оцену. Јер, тамо је записано да “Шафариков труд, посебно на издавању извора има огроман значај за развитак српске критичке историографије, али је ропско ослањање на његов ауторитет усадило у српску науку бројне романтичарске заблуде које су с муком искорењене”. Преведено на нашки, то значи да су извори које је Шафарик објавио, а заједно с њима и Шафариков ауторитет, увели у србску науку “бројне романтичарске заблуде”, због чега је Шафариков историографски рад био је по србску науку изразито штетан, али је та штета ипак била врло корисна, пошто је довела до “развитка српске критичке историографије”. Другим речима, оно што је Шафарик написао о словенској (и србској) старини није ни смело да стигне до србског читаоца. И, наравно, није ни стизало, јер Шафариково дело није превођено на србски! А да јесте, могло се на једном месту видети оно што је о дубокој србској старини (и илирској, и трачкој, и иној) било итекако познато бројним страним ауторима од ауторитета; због чега је, дакле, Ђуро Даничић (1825-1882), филолог, могао рећи да је Шафарик “знао о Словенима све што се у његово време могло знати, – могло знати трудом, према ком је сваки труд ништа… и казао је свету то што је знао. Што сад било који Словенин зна о своме народу, од њега је научио. Још свакоме врло много остаје да учи о своме народу из његових књига. Он је свакоме народу словенском показао шта је, – шта је историјом, књижевношћу и језиком. Показао је толико да још нико није могао све то ни примити… Па ми Срби осим свију Словена бејасмо у особитој љубави таквог човека”.
Лазар Ракић (1929-1992), историчар, пише да је Германа Анђелића (1822-1888), владику бачког (студирао права и философију, положио адвокатски испит, једно време директор новосадске гимназије), “супротно вољи већине посланика у Народно-црквеном сабору, који је два пута изабрао друге кандидате, цар Фрања Јосиф… као поверљивог човека наименовао 1881. за митрополита карловачког и патријарха српског. Због тога је (Герман)… имао врло тешких часова у животу… Владало је велико незадовољство према њему, и због начина на који је постао патријарх, а поготово због његовог опортунизма у односу на двор и пештанску владу, која је спроводила политику денационализације народности у Угарској. Замерано му је и што је упорно настојао да у народно-црквеној аутономији ојача положај конзервативно-клерикалних елемената, а сузбије утицај световне опозиције која се борила за проширење и демократизацију аутономије… На сабору 1885. отворено му је речено да није ‘патријарх српски’ него владин ‘комесар у мантији’, а у адреси владару негодовано је што није изабран него наметнут за патријарха. Изузев епископата и малобројних конзервативно-клерикалних елемената, чију је подршку имао, у широј јавности владало је уверење да ‘намет-патријарх’ води политику у складу с интересима владајућих кругова Хабзбуршке монархије, а на штету свог народа и његове иначе скучене аутономије. Због овакве политике, он и Светозар Милетић (1826-1901), раније пријатељи, постали су ‘најжешћи противници’, а Милетића су у томе следили многи припадници његове странке, посебно Михаило Полит-Десанчић (1833-1920)”.
Бескрајно претерујући и потпуно непромишљено (зарад дневнополитичког странчарења), Полит је устврдио да је “велики грех Анђелићев лежао у томе што је он, борећи се за своје црквено становиште, позвао у помоћ државну власт (угарску и аустријску – ИП) против свога народа, те се помоћу те власти довинуо до патријаршеског престола – што је и каноничан грех, а највећи према сопственом народу”. Написао је то, иако владика Герман, као митрополијски администратор, није могао имати било каквог утицаја на бечког ћесара Фрању да одбије предложене наследнике а именује њега, Германа.
Ни Ракић ни Полит нису рекли да је Светозар Милетић у свему томе наступао као непомирљив противник “клерикализма”, што укључује и тежњу да се српским црквено-народним саборима одузме црквени карактер и да се отклони утицај Србске цркве на народне послове. И није речено да је такав однос његов и његових следбеника према Србској цркви олакшао настојања угарских државних, политичких и верских институција да сузбију србску аутономију, утолико пре што је Милетићева идеологија била усмерена “ка ширим, општејугословенским хоризонтима и демократским, републиканским и федералистичким концепцијама”; што је био “нарочито запажен у одбрани хрватске самосталности према Мађарима” и што је његова “славна изрека Троједна краљевина (Хрватска, Славонија и Далмација) наша је нада” значила да је будућност Војводине Србске видео под хрватским патронатом; што је био незадовољан захтевом да “само Срби имају права бирати војводу (и што је) тражио пуну уставну слободу за све националности у Војводини”; што је непуна три месеца од објављивања царске одлуке о укидању Војводства Србије и Тамишког Баната, на Благовештенском сабору (1861), “први пут дошло до отвореног сукоба између православног клерикализма и српске грађанске демократије”, и што се баш на таквим несрбским основама “зачела идеја о постављању југословенског националног питања на нову основу”.
Узме ли се у обзир и отпор србске политичке и интелектуалне елите у Угарској према патријарху Герману (врло заинтересоване за преузимање одлучујуће улоге на србским народно-црквеним саборима), и делање Германово на развоју србског школства и јачању социјалне сигурности србског народа у Карловачкој митрополији, кључна оптужба да је он “из руку државних власти против воље народа примио именовање за патријарха” казује и у којој се мери, сопственом зловољом, иста та србска интелектуална и политичка елита удаљавала од сопствених народносних корена. Владика Сава Вуковић (1930-2001), дописни члан Академије наука из Београда, у књизи Српски јерарси пише да је патријарх Герман имао непријатељско држање према архимандриту Илариону Руварцу кога је из Сремских Карловаца прогнао у манастир Гргетег, али није уочио да и тај податак сведочи да је Герман на време схватио куд води штеточински рад Иларионов у тумачењу старе српске историје, рад од кога србски народ и данас трпи стравичне последице.
Никша Стипчевић (1929-2011), рођен у Спљету, “српски историчар књижевности”, редовни академик, професор Филозофског факултета у Београду ( у два наврата и његов декан), за београдску Политику (број 31040, 25. март 2000) говорећи о књизи Василија Крестића Знаменити Срби о Хрватима, “безазлено” ће признати да, “кад се баци поглед на многа мишљења у прошлости – остајемо запањени у којој мери су се следили ставови политички наивних, као што су Јован Скерлић, Јован Јовановић Змај и Слободан Јовановић, а занемаривали политички зрели и видовити, безмало пророци, као Димитрије Руварац и Јован Дучић. Кад прочитамо Крестићев оглед посвећен Змају бивамо запреашћени Змајевом политичком наивношћу. Змај је био наиван и необавештен, што је понајвећма долазило до израза баш у односу на хрватску политику. Јасно је, међутим, показано у којој је мери Дучић био видовит”.
Макар колико академик Стипчевић инсистирао на Змајевој наивности (који је, као песник, имао “право” на идеализам), он не успева да одбрани себе као представника књижевноисторијске науке. Уместо да расположиве чињенице о одређеној појави критички одмери и препоручи за народно памћење, за историју, Стипчевић је “запањен” и “запрепашћен”. Као, он је до сада био необавештен, што му, ваљда, даје за право да своју стварну незаинтересованост за србску судбину оправдава својим “изненадним” сазнањима: “Крестићева књига је лековита и отрежњујућа, она ме је убедила (у том погледу био је до тада сумњичав – ИП) да је идеја југословенства послужила за инкубацију малих нација, а мали је број интелектуалаца који су то прозрели”.
Драгослав Срејовић (1931-1996). Све док се у такозваној србској науци буду одбацивала сва давна сазнања о србској старини, и даље ће се дешавати све оно са чим се србски народ већ подуго сукобљава. Дешаваће се да хрватски “знанственици” (друге да овде не помињемо!) присвајају за Хрвате све оно што припада Србима: и језик, и порекло, и станишта, и становништво, и друштвене односе. Примера ради, кад је Радивоје Пешић (1931-1993) на самом почетку деведесетих година 20. века у једној телевизијској емисији из београдског студија саопштио да се србска ћирилица мора довести у везу са винчанским писмом, већ наредне вечери, у телевизијском дневнику исте те куће, археолог Драгослав Срејовић прогласио је све то “најобичнијом бесмислицом”. Али, зато, свега три-четири дана касније, београдска Политика пренела је из Загреба вест којом се наговештава да ће хрватски знанственици померити хрватску старину за “пет тисућа година уназад”. Хрватска “знанствена” логика била је једноставна: пошто Срби одбацују винчанску културу којој је блиска сродница она из Вучедола, откривена у границама садашње Хрватске, нема разлога да се та “ничија” култура не прогласи “хрватском”; по истој логици по којој је, својевремено, хрватски лингвист Далибор Брозовић (1927-2009), Број Два у Хрватској демократској заједници, рекао да, уколико би се Срби одрекли ћирилице, Хрвати би је без икаквог премишљања прихватили као своје писмо.
Илија Петровић / Васељенска ТВ
Наставиће се…
За више вести из Србије и света на ове и сличне теме, придружите нам се на Фејсбуку, Твитеру, Инстаграму, Вајберу, Телеграму, Вконтакту, Вотсапу и Јутјубу.