Популарна култура: запањити људе или препознати њихове интересе?

Положај високе културе у свим временима био је несигуран. Аристократе су се ослањале на приповедаче и глумце без корена; трагедије су вулгаризовале комедије а гледаоци, музику – мелодије Стравинског или романсе Свиридова… Високо образовање је отворило Гетеа људима, а они слушају реп и блогере. Али зашто Пушкин никако не пада са брода модерности? Да ли су комбинације „високог” и „ниског” контрадикторне – или се тако развија култура?

Е. Н. Шапинскаја. Есеји о популарној култури. М: Академски пројекат, 2020

Положај високе културе у свим временима био је несигуран. Неки аристократи морали су да се ослоне на приповедаче и певаче без корена, други на раскалашене глумце и путујуће музичаре; трагедије су се завршавале скаброзним комедијама које је прекидала необуздана публика; класичну музику вулгаризују мелодије Стравинског или романсе Свиридова, траженије од сложених арија… Ширење образовања, посебно високог образовања, у 20. веку значило је да је Хомера, Достојевског и Гетеа читало више људи него, вероватно, у свој досадашњој историји. Али идила се брзо распала под ударима масовне културе.

Моћни манипулатори су предузели да униште индивидуалност: рок, поп, савремену уметност, етнички мотиви, фудбал и ручни рад, довнсхифтинг, политичке ток-шоу, рецензије нове козметике, Хари Потер и феминистичке студије… Уопштено, разноликост, домишљатост и емоционалност масовне некултуре избацила је Пушкина са брода нашег времена. Па, или нису, судећи по анкетама младих о омиљеним песницима, – такође, према другим студијама које цене учење западног репа и енергију тешке музике.

Ако борба и разноликост одражавају ниво виталности, онда је културни живот данас очигледно у пуном јеку. Строги стандарди интелигенције, историјски повезани са вером у општи пад и непоправљиву глупост потомака радника и сељака (као и романтични митови о сиромашним несебичним уметницима), отежавају разумевање онога што се дешава. Може се само запитати зашто образовани људи, констатујући корените промене у облицима културе, не журе да се боре за умове и срца на новом пољу – зар Париз није вредан масе? Или је тако страшно изгубити имањске привилегије „високог укуса“, спустивши се на ниво народа (где могу да те псују)?

Брзина промена је ван скале, а сукоби ће се умножавати – већ (или можда, као и увек) у области масовне културе. куда иде? Које су вредности закључане у борби? И да ли је могуће да равнодушан грађанин (пошто је интелигенција очајна) утиче на процесе? Руски културолог Екатерина Шапинскаја покушава да то одгонетне у својој књизи „Есеји о популарној култури“.

Аутор напомиње да је презрив однос према широј култури као таквој, одушевљење једносмерним „утицајима“ манипулатора/структура/ институција (сведено на детерминизам: А одређује Б), помножено љубомором „интелектуалаца“ на популарне хобије, умногоме успорило научно схватање живота и размишљања стварних људи.људи. Углавном, површну критику могла је да прекине само нова генерација истраживача који нису имали ништа мање компликоване односе са академизмом: антрополози, културолози (који су почели да се „урањају” у групе које се проучавају), марксисти. Вреди напоменути да је реч о педесетим годинама прошлог века, када су широке масе добиле приступ високом образовању на Западу. Према аутору, до почетка двадесетог века слични покушаји су се свели на „туристичке белешке” виших слојева, који су као да су били изненађени да виде да у радничкој класи постоји нека егзотична култура. У Русији је и даље снажно мишљење да је масовна култура (укључујући разне субкултуре) „само” западни утицај.

Шапинскаја инсистира на раздвајању „популарне“ културе и „масе“. Први једноставно означава праксе и значења која су распрострањена у већини (а самим тим и у нижим слојевима) друштва, па је стога присутна у било којој ери. Други се уобличио тек у 19. веку, у ери индустријализације и велике производње, када су се масе концентрисане у градовима активно бориле за побољшање квалитета живота. Важност ове поделе није сасвим јасна. Лако је митологизовати „народну” културу пре појаве „масовне”: „аутентичан”, одмерен живот блиско повезаних заједница у крилу природе, не покварених тежњом за профитом. Песме и наступе компоновао је „народ“, а не „уметнички радници“ који су на томе зарађивали.

С друге стране, као што Френк Трентман детаљно показује (а Шапинскаја то повремено помиње), потрошња, лепа одећа, кућни украси, излагање куповина, итд., одавно су играли важну улогу у свим цивилизацијама. И сиромашни људи у земљама у развоју наглашавају значај малих радости, аквизиције, технологије адаптацијепопут мобилних телефона – не под притиском рекламне индустрије (веома далеко од индијског залеђа или сламова), већ из разумних људских потреба. Генерално, нижим слојевима се замера скромна „похотност“ и „лењост“, док су много обимнија свакодневна задовољства средње класе норма и стога се једноставно не примећују (а у високом друштву то се већ велича као манифестација). „укуса“ и „личности“).
Можда је раздвајање масовне културе последица квалитативно промењеног учешћа крупног бизниса и виших слојева у популарној култури. Шапинскаја указује на идеју „свакодневног живота“ антрополога Мишела де Сертоа. На то се гледа као на способност да се извуче лично значење и задовољство из разноврсности ствари које нуди Систем. Може се сумњати у широко распрострањено мишљење да су некада занатлије и радници имали више контроле над производњом него у индустријској ери или грађани сада – то јест, нису ли и Трентманови јунаци бирали „из предложеног Система“. Али централизација производње (укључујући и културну) је заиста достигла квалитативно нови ниво, а појединачни (чак и популарни на Инстаграму) мајстори или локални брендови остају у сенци корпорација. А подела рада значи да поједини грађанин,

У сваком случају, чак ни одлазећа масовна индустријска култура – а још више медијска култура која је замењује – не може бити стављена у прокрустово лежиште „прорачунатих манипулација“ од стране сила које покушавају да отупе и потчине народ (ово не значи да таквог аспекта уопште нема). Без обзира на то како трговци изводе „законе“ утицаја, Шапинскаја подсећа да 80-90% робе не постаје популарно. Стога је културолог Џон Фиск иронично назвао куповину „кризом конзумеризма” – у смислу покушаја да се „наметне” производ који не подразумева избор и прилагођавање индивидуалном, интимном свету. Дакле, куповина није религија: чланови цркве не могу одбацити догме које им се не свиђају и допунити их са неколико шеријатских закона (иако је у данашњем друштву и то могуће; истраживања Католичке цркве у 16. веку, међутим, идентификовао сличан проблем). Комуникациони социолог Мануел Кастелс данас изводи сличан закључак о утицају информација:”Предлог” медија је катастрофално преувеличан ; друга је ствар што грађани немају толико могућности да протестују против „продатих” одлука, чак и ако у њих не верују. Занимљиво је да се запажање књиге да се ширење телевизије у Британији поклопило са падом интересовања за званичну политику (излазност бирача), али са порастом демонстрација и штрајкова – иако је ова узрочна веза слабо схваћена.

Тренутак креативне обраде посебно се живо види у субкултурама. Шапинскаја анализира феномен фудбала и показује да једна те иста емисија привлачи пажњу веома различитих група, тумачећи је на различите начине, што се прелива у различите акције: мушкарци који иду да гледају важну утакмицу на ТВ-у са пријатељима; или групе обожавалаца који доживљавају драму губитка, среће, поноса, као да читају Краља Лира; или побуњени хулигани; или чланови спортских клубова… Исто важи и за перцепцију музике. Љубитељи поп звезда или реп извођача налазе у њима много тога што широј јавности није очигледно. Теоретичар културе Рејмонд Вилијамс приметио је још у двадесетом веку да се телевизија прилагођава тако разноврсним интерпретацијама, претварајући телевизијски програм у ток који се састоји од много елемената који играју на различита осећања и за различите укусе. Овде можемо видети ехо Вилијамсових нада у креативно коришћење ове флексибилности медија са савременом практичном психологијом, која предлаже да се сва достигнућа медија и облика представљања искористе за унапређење образовног процеса. Урбаниста Ентони Таунсенд описује прилично опширнопоље експериментисања у Сједињеним Државама које комбинује медије, друштвени активизам и образовање – опет, веома у духу Вилијамса.

Истраживачи субкултура дошли су до сложенијих закључака: на пример, да за младе оне нису само „мода” или „побуна”, већ покушај да се трансформише групна или класна родитељска култура, разреше њене нагомилане унутрашње противречности, уз очување језгро”. Није случајно да је бум субкултура на Западу дошао у време када су деца радника добила приступ високом образовању и почела да се сели у „средњу класу“. Са ове тачке гледишта, логично је да бунтовнички покрети након неког времена постану норма (рад на адаптацији је успешно завршен). Јасно је да брзина техничких и друштвених промена подгрева културну конфронтацију између генерација (садашњом брзином – не само између „очева и деце“, већ и између тинејџера и двадесетих година!).

Генерално, потребан је прелаз са формалне, па чак и дијалектичке логике на сложеније динамичке системске моделе у духу Едгара Морене или Левија Брајанта . Погрешно је мислити да А „утиче“ на Б, чак и заједно са многим „другим факторима“. Чак и ако А жели да утиче на Б у неку сврху, он треба да тај циљ замаскира, да га некако изрази, учини занимљивим и релевантним – а затим се нада да ће „жртва“ разумети поруку на строго дефинисан начин, не сумњајући ни у шта. Звучи компликовано? Није случајно што политичке науке са великим интересовањем расправљају о утицају на „неопредељене“ (којима, углавном, није стало), а не о трансформацији идеолошких противника од Савла до Павла.

У читању, а још више у разумевању поруке и доношењу одлука на основу ње, укључени су и унутрашњи свет човека, и норме његовог окружења, и практично искуство, и поређења са другим сличним порукама (мало је вероватно да ћемо изненада будите заинтересовани за још једно писмо “освојили сте 100 хиљада рубаља !!! “). Књига садржи занимљиву Вилијамсову расправу о насиљу на телевизији. Да ли ТВ промовише насиље иако га друштво осуђује? Односно, телевизијска индустрија, која је велики део Система, противречи Систему? Али чудно је помислити да реалност било које групе људи искључује насиље: не само претње од стране органа за спровођење закона, већ и прикривену борбу унутар компаније, такмичење, свађе, спорт… Не може се рећи да је публика не даје позитиван одговор на одређене облике насиља (херојско, протестно, застрашујуће). Тачније, телевизија укључује насиље, баш као и други аспекти живота (дакле, и други аспекти социјализације – зар нећемо учити децу да верују странцима?), садрже га, у легалном или чешће „неформалном“ облику. Чудно је издвојити из овог система само телевизију, која понекад наводно одлучује да „наметне“ насиље – или чак ризикује да га употреби за рекламирање, без страха да ће изазвати одбијање јавности. Култура отказивања која данас цвета на Западу и у Кини показује да је ово друго више него реално. која понекад наводно одлучује да „наметне“ насиље – или ризикује да га употреби за рекламирање, не плашећи се да изазове одбијање јавности. Култура отказивања која данас цвета на Западу и у Кини показује да је ово друго више него реално. која понекад наводно одлучује да „наметне“ насиље – или ризикује да га употреби за рекламирање, не плашећи се да изазове одбијање јавности. Култура отказивања која данас цвета на Западу и у Кини показује да је ово друго више него реално.

Укупно, организацију борбе за производњу, дистрибуцију и потрошњу културе не можемо заменити јадиковкама о митском „златном добу” у коме је живела неколицина одабраних. Могуће је и потребно друштво обогатити дубоким значењима (уколико су она заиста релевантна), али је подједнако важно разумети како људи живе, шта им је важно, о чему се ради.желе да знају и разговарају. Селекција и премотавање „производа система” остаје важно поље за самоопредељење, тако да су напади просперитетних интелектуалаца на „вулгарни конзумеризам” сиромашних људи више штетни него корисни. Али дугогодишњи марксистички сан – доћи до производње – постаје све акутнији на пољу културних битака. Интернет је „изневерио наде“ у једнакост и демократију; лидери мишљења су интегрисани у стари Систем (или исмевани); проблем интеракције великог броја људи који не желе да остану само „гледаоци” са интернет звездом није ни технички у потпуности решен.

Вероватно у овој области вреди креативно проширити старе идеје о класној борби, борби за права, уједињењу потрошача. Нешто у том духу се већ дешава – додуше са стране радикалних мањина. Уместо да поричемо ове још увек чудне и нечувене клице организације, било би лепо да се то прошири на широке масе. Наравно, сама присутна разноликост значи да ће разоткривање масовних вредности, укуса и тумачења бити шокантно, изазвати изненађење, па чак и огорчење код сваког појединца („овако колега Васја гледа аниме о револуцији!“ ). Али боље је прихватити истину и помоћи да се развије та неугледна ствар која заиста јесте, него још 100 година туговати за опадањем префињеног укуса и права на подучавање „плебса“ (што им се некако није журило, па су зато немају времена за имплементацију) за 0,0001% становништва Земље.

Дмитриј Бујанов/Регнум
Превод:Васељенска ТВ