Одговори на питања Латина. Свети Марко Ефески

– Као разлог томе истакли смо да је то можда суд Божији, да се душе не би савршено прославиле без тела са којим су се трудиле; а можда и да сваки од наведених Светих не прима награде за своја дела насамо и одвојено од других, него да сви подједнако дођу до савршенства, како каже божански Апостол, и да сви заједно прихвате венце и буду проглашени пред целим универзум; Можда постоји још један разлог, одређен неизрецивим дубинама Божанских Судбина. Из овога произилази да садашње уживање Светих и созерцање Бога, иако савршеније него што им је дато у овом животу, ипак није савршено као оно што се тада очекује.

2. Друго, питали сте: – шта хоћемо да кажемо када кажемо да су Свети с Богом на небу и са Анђелима. – Дакле, ми одговарамо тако што кажемо: то „небо” није неко материјално место где, кажемо, живе Анђели, већ је то натчулно, или боље рећи, духовно место; Ако је могуће дати име овом месту, онда се и оно зове на веома прикладан начин – „Божје место“. Тако Јован Дамаскин каже „О месту Бога“ у 13. поглављу својих Теолошких расуђивања: „Место Божије је место где се Његово дејство (енергија) најочигледније врши. И опет: „Место Божије је оно место које има пуно учешће у Његовом деловању (енергији) и благодати. Дакле, небо је Његов престо; јер тамо су анђели који врше Његову вољу. И онда: „Ово место је духовно, где се мисли и постоји духовна и бестелесна Природа, где је присутна и делује. Дакле, такво место, као наднебеско и врхунско и духовно и нематеријално, како ми кажемо, садржи Анђеле и Свете; а ми га, по обичају, зовемо небом, и више смо него сигурни да је Бог ту, и да се пројављује и дејствује, што је јасно из речи Спаситељевих: „Оче наш који си на небесима“, као и: „ Лице (мојег) Оца је на небесима“. Јер као што су умна (духовна) бића, блиска Божанском, спознава само умом, и потпуно су туђа чулном опажању, како каже Григорије Богослов, тако је и право место Бога и света умних и духовних бића, које је Он први створио, према истом Богослову, потпуно туђе овом земаљском и нашем свету. Дакле, највеће Божије пројаве десиле су се када су се небеса поделила и отворила, што јасно, наравно, открива да је Бог, када је желео и удостојио да се открије људима, некако сишао из тих наднебеских крајева.

Кажемо да са истог места Анђеле шаље Бог у материјални свет да служе; не могу бити истовремено ту и тамо, него као што, будући тамо, испуњавају своју службу – која се изражава у присуству Божијем и сазерцању Њега и слављењу Њега, тако и присуством овде, заузврат, они испуњавају своју службу, повлачећи се мало од овог чистог созерцања и присуства (Богу). Јер Јован Дамаскин у поменутој глави „На месту Божијем“ каже ово: „Иако анђео није ограничен у лику тела на једно одређено место, да би сагледао изглед и лик, ипак се каже да је он на једном месту, јер је духовно присутан и делује по својој природи, и не може бити и овде и тамо у исто време, али духовно схваћен, као да је тамо (тј. на небу), он такође делује овде (тј. на земљи). Јер он не може деловати на различитим местима у исто време, јер је само Богу својствено да делује свуда у исто време. Дакле, ако, по овом Богослову, Анђео не може да дејствује у исто време на различитим местима, онда, следствено томе, када је присутан на небу, не може да чини оно што је материјално; а када је међу нама и врши оно што нам је својствено, он не може, у истој мери, чисто да созерцава Бога, колико је могуће да Га види, и слави Га, али, макар на кратко, мора да напусти ово министарство. Јер ако бити присутан Богу значи созерцавати Га, онда бити послан од Бога, дакле, значи више не видети Га на исти начин као пре; не зато што Видљиви не би био свуда присутан, него зато што се онај који би требало да Га види окренуо у другом правцу и своју делатност усмерио ка нечем другом. И то је врло очигледно, осим ако неко заиста жели да буде љубитељ свађе. Јер ко би рекао да је анђео који је уништио Асирце истовремено био присутан Богу и видео Га и хвалио Га? Дакле, Господ не само да је рекао у Јеванђељу: „Анђели њихови увек виде (Бога)“, него „Њихови анђели на небесима увек виде лице Мог Небеског Оца“. Будући на небесима, каже, они увек виде Њега како се манифестује на небу, тако да да нису на небу не би видели лице Онога Који нема обичај да се открива у материјалном свету. А највећи Дионисије у 15. поглављу књиге „О небеској јерархији“ приписује анђелима три различита дејства један од другог: 1) Не окрећући се, пружати се напред, што значи чисто созерцати Бога, према њихово стање и чин; 2) у односу на себе – да будемо непоколебљиво усмерени на очување своје снаге, што значи – да упознамо себе и одржимо благостање; 3) и, коначно, кроз струју своје промисаоне моћи која се улива у оне испод себе, да их учини учесницима, односно да обезбеди мање и брине о њима.

Дакле, по овоме, созерцање Бога није увек њихова једина и непрекидна делатност. Ако неко сматра да се због тога његово блаженство смањује – пошто у својој делатности не размишљају увек само о Богу, већ имају и неки други посао – колико је онда жао такав човек у својој скучености, с обзиром да се то блаженство тако лако губи. ствар и углавном је ограничена на тако уске границе, тако да се ограничава само на једну радњу, а осим тога не може да се окрене било чему другом. И како би се могло десити да они који су позвани и верују да су „друга светла“ изгубе блаженство учешћем у Првој Светлости, и чују глас Његових речи, и врше Његову вољу, и такође имају све активности било у односу на Бога? или послано од Бога?

На основу ових аргумената, сасвим исправно смо рекли да и Светитељи имају созерцање Бога и задовољство, које је још увек непотпуно, и то из разлога што се окрећу материјалном свету и брину о нама, сродним њима, и настављају да дуго буде са нама, творећи чудеса преко његових моштију и свуда помажући онима који су у невољи; јер је немогуће да обављају функције ове врсте и да саосећају оне који их призивају и да истовремено уживају у чистом созерцању Бога.

Међутим, на основу овога, ми не верујемо да су несрећни када је и мала кап те божанске Благодати, захваљујући којој то могу, довољна за апсолутну срећу. Зато је, можда, божански Апостол, написавши све о васкрсењу (мртвих) и рекавши да ће они који остану бити узнесени у облаке у сусрет Господу у ваздуху, додао: „И тако ћемо увек бити са Господом“; као да говоре да раније нису увек били са Господом, због привржености телу, које душа природно настоји да уочи, и због њиховог позивања на овај свет и помагања свом јединорођеном.

А божански Дионисије, следећи апостолску мисао, каже: „Када постанемо нетрулежни и бесмртни и стигнемо до Христове и блажене судбине, што ће се, наравно, десити негде у следећем веку, тада ћемо, по Светом Писму: „ми ћемо увек бити са Господом“. Дакле, за тај будући век, након што овај свет прође, сачувано је савршено созерцање Бога и задовољство да увек будемо са Њим.

3. Трећа од тешкоћа: – како зовемо ово блажено созерцање Бога, које сада уживају светитељи, и да ли се оно јавља кроз „визију“ о којој говори Алостол, или светитељи виде Бога у Његовој природи ( односно потпуно какав Он јесте по природи). – На ово кажемо да ниједно створено биће не може ни видети, ни замислити, ни спознати Божанску природу; то не могу ни највиши рангови светских умова. Јер јасно је да у знању по природи, колико је нешто познато, толико га свесно схвата; У међувремену, нико не може да схвати Бога, јер је Његова природа несхватљива. И Јован Златоусти је о томе говорио опширне и лепе речи у свом писању против Аномејаца, који су се хвалили да познају Бога у Његовој природи.

Против њих говори и Василије Велики у првој књизи против Евномија: „Шта ће посебно оставити познању Јединородног или Светога Духа, ако они (јеретици) имају разумевање саме природе Божије? Јер не посвећујући Јединородном никакво знање, ни моћ, ни мудрост, ни доброту Божанску, они истовремено себи приписују и познање природе Божанске; али, управо супротно, ова Природа је недокучива никоме осим Јединородном и Светоме Духу; На основу Божијег деловања и кроз стварање, спознајући Творца, сагледавамо појам Његове доброте и мудрости. Јер ово је познање Бога које је Бог објавио свим људима.”

А да природа Божија не подлеже созерцању чак ни највиших нематеријалних чинова сведочи Јован Златоусти својим речима пророку Осији говорећи о Серафимима: „Зашто, реци ми, покривају лица своја. и, као штит, раширили своја крила? – Није ли из разлога што не могу да поднесу искричави сјај са престола Божијег и те блиставости, иако нису видели најистинскију Светлост и не најстварније Биће Божије, него оно што се тада видело је снисхођење (да могућност њиховог промишљања)? Каква је ово снисходљивост? – Чињеница је да се Бог не открива онаквим какав заиста јесте, већ се открива тако да Га виде они којима је дато, сразмерно слабости оних који виде степен вида. Зато, иако чујете пророка како говори: „Видео сам Господа како седи на престолу“ – не схватајте ово у смислу да је видео Ово Биће Божанско, већ – само снисхођење, па чак и тада у слабијем степену од Он је виђен (небеске силе)”.

Он даље потврђује ову мисао у својој првој речи: „Серафими уживају у неописивој слави Створитеља када сазерцавају Његову лепоту која превазилази разум; Његову природу не називам овом речју, јер је она несхватљива и не може бити видљива и изражена у облику (и не би било апсурдно претпоставити тако о њој), али – колико је дозвољено, до сада су у стању да будите просветљени Тим Сјајем: јер они непрестано служе, окружујући Царски Престо, пребивају у непрекидној наслади, у вечној радости, у срећи којој нема краја.”

И велики Григорије Ниски у свом тумачењу Блаженства каже: „Божанска природа, нешто што се само по себи јавља према суштини, превазилази сваку могућност разумевања.

А блажени Августин, у 31. глави молитава Богу, под називом: „Силолокуиа“, каже ово: „Јер непојмљиво и невидљиво и натразумно и натразумљиво и надсхватљиво и надпроменљиво и надмоћно подлежу комуникацији (суперинцоммутабиле) – верује се да постоји Оно што нико од анђела и људи није видео и не може видети.” И мало даље: „Света Тројица је надчудесна, и наднеописива, и наднесхватљива, и наднепробојна, и чулно наднепробојна, и натразумљива, и надсуштаствена, натприродно превазилазећи све разумевање, сав разум, све разумевање, све разумевање, сву природу небеских духова, – Коју је немогуће чак ни речима описати, ни умно замислити, ни разумети, ни спознати, чак ни очима анђела. .. Које ни Херувими не познају савршено, ни Серафими, али крилима свог страхопоштовања покривају своја лица од сјаја Онога који седи на високом и узвишеном Престолу.”

Дакле, ако је, према наведеним учитељима, природа Божија неприступачна созерцању чак ни самим Анђелима, и не може бити видљива никоме осим Јединородној Речи и Светоме Духу, онда то значи да је за Свете то путем не подлеже контемплацији ни у овом ни у наредном веку. – Али шта је то што свети созерцавају, ако не виде Бога по природи Његовој? – можда би неко питао. „То виде и анђели и старешине међу анђелима“, одговорили би Учитељи.

„Неисказану славу Створитеља“, каже Златоуст, „серафими уживају када размишљају о Његовој лепоти која превазилази разумевање. Он се открива тако да ће они којима је дато моћи да Га виде.”

Шта је то што виде? – Нешто у чему и они сами учествују. Они немају никаквог учешћа у Његовој Природи (без такве мисли!); али како онда они имају учешће у Богу? – Послушајте најбожанијег Максима, шта он учи о учешћу ове врсте; јер у 7. поглављу треће стогодишњице „Знања“ (Γνωστικων), он каже ово: „Ко по природи ни на који начин не дели са створењем, већ на други начин жели да учествује са онима који су за то способни, не уопште одступити од мистерије по природи, када сам начин на који Он, по вољи, учествује (са стварањем) остаје заувек недокучив.”

Чуо? – Рекао је (ти) себи; не доживети ништа више; Очекујте да учите из искуства или, још боље, доживите то ако сте достојни. „Јер ми зато овде служи слабо сјај Истине“, каже Григорије Богослов, „да видим и доживим светлост достојну Бога, Који је спојио и разрешио, па још узвишеније спојио“.

Као и велики Дионисије, тако се нада и моли да после тог узвишеног и божанског сједињења (душе са телом у васкрсењу мртвих) види и доживи светлост Божију.

Дакле, иако постоје разлике у созерцању Бога, и једна се зове „вера“, друга „кроз огледало и у гатању“, друга – „виђење“, друга – „лицем у лице“, међутим, ниједна од њих није знање о природи Божијој; јер иако је записано да је Мојсије разговарао са Богом „лицем у лице“, и „уста на уста“ разговарао са Њим – у виђењу, а не у гатању – међутим, пошто нико „не стоји пред Њим“ и по природи Њега, како каже Писмо, он није ни видео ни објавио Природу Божију; и, уопште, „Бог се нигде не види“, како је Јединородни Син објаснио.

Дакле, нема ничег изненађујућег ако кажемо да и данас свети Бога виде „по виђењу“, говорећи то у поређењу са стварним животом у смислу да (после смрти) виде Бога на савршенији начин. А то што је ово виђење Бога, које ће бити после тог Суда, савршеније од онога које су светитељи имали пре Суда, и само се оно с правом може назвати виђењем – „лицем у лице“, Св. Августин такође сведочи у 19 – 14. поглављу књиге „О Тројици”, говорећи следеће: „Слика која се обнавља у духу ума у ​​познању Бога, не споља, него изнутра, из дана у дан. дан употпуњује сама визија Божија, која ће тада, после Суда, бити „лицем у лице“, а сада се изводи „као огледало у прорицању судбине“. Што се тиче савршенства те визије, треба разумети ту изреку: „Будимо као Он, јер ћемо Га видети какав јесте. Јер овај дар ће нам тада бити дат када буде објављено: „Дођите благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено“.

4. Затим си нам поставио четврто питање: – шта је то блиставо послано од Бога (αιγλη), које, кажемо, уживају светитељи на небесима? – О томе смо већ рекли, у мери у којој се о томе може говорити не искуством, него онима који су се научили од светих. Не може се рећи ништа више од онога што они говоре. Тако, одређујући ово блистање, које он назива „просветљењем“, мудри градитељ „Небеске лествице“, богоносни Јован, каже: „Просветљење је неизрециво дејство, на непознат начин схваћено и невидљиво видљиво“. Јесте ли чули дефиницију? – Не покушавајте ништа друго; јер о невидљивом и непознатом нити желимо нити можемо говорити.

5. Затим, на ваше пето питање: – шта подразумевамо под “Царством Божијим” и тим неизрецивим благословима, у чије потпуно уживање, тврдимо, Светитељи још нису – одговорили смо тада, а сада кажете да, одређујући у чему се закључује Царство Божије, највећи Максим каже ово: „Царство Божије је по благодати учешће у оним добробитима које су Богу својствене по природи. Што се тиче оних благослова које, како каже Апостол, око не види и ухо не чује и не може доћи до срца човековог, ми, људи, не усуђујемо се да радознало истражујемо: јер сматрамо да је довољно оно што они који је тамо знао причао нам је о искуству о тим благодетима, него да они који их нису искусили проглашавају и расуђивањем истражују оно што је изнад расуђивања.

Међутим, постоји низ ствари које се такође не могу објаснити, на пример, како некоме ко то не зна објаснити слаткоћу меда? Чини се, међутим, да се та добра међусобно разликују не само по називима, већ и по самим стварима. И то је праведно: јер ако грешницима прети не само одвајање од Бога, већ и нека врста геене и других мука, онда праведници треба с правом не само да размишљају о „Богу, него и о неким другим добробитима, тајанствено поменутим у Писму, о чему Господ у Јеванђељу од Јована каже: „Дођох и имадох живот, и имају више“, „живот“ – називајући овај живот вечни, о чему каже: „Ово је живот вечни, да Те познају. само истинити Бог, а њега је послао Исус Христос, а реч „сувишно“ означава друге добробити које ће свеци уживати.

6. Оно што је писано као шесто међу вама, о томе смо говорили и сада о томе – да су душе умрлих у смртним гресима у паклу, као затвореници у тамници и тамници, али још не трпе муке у Гехенска ватра, али као да је имају пред очима; Због визије и очекивања да у њу падну, они несумњиво горко пате.

7. Затим, ваше седмо питање је било: како душе Светих могу пожњети сву радост и весеље када још не уживају у тим неизрецивим благословима. – На ово одговарамо да је тај део већ датих користи узрок сваке радости када непосредно созерцавају Бога, као што Га анђели виде; а нада да ће добити благодети које им се дају, будући да је стога апсолутно јака, довољна је да их испуни трајном радошћу. Штавише, пошто се то догодило, поменули смо оне три врлине, а то су: вера, нада и љубав, које се, иако се све остварују у овом животу, међутим, пошто представљају три стања људи: – једно у овом животу, друго – после разрешење одавде, а треће – у следећем веку – онда кажемо да свака од ових врлина посебно одговара сваком од ових стања, посебно узетих, и у сваком од њих мора имати своје савршено дејство. Дакле, вера је дело садашњег века: јер „вером“ ми „ходимо“ овде, и сви свети вером су угодили Богу. И нада – по допуштењу одавде: јер је у садашњем животу прати страх, и сам Павле се уплашио, да проповедајући другима, и сам не би остао искључен; по завршетку спектакла и након што прође време борбе, награде су припремљене, само још не у рукама, а „иначе се види круна правде. А та радост следи наду, то открива и сам велики Апостол: „Нада се“, каже, „радујући се“. Остаје љубав, која је најсавршенија од врлина и највећа од свих и највиши плод Духа; дакле, само оно је дело будућег века и захваљујући њему се Светитељи сједињују и опште са Богом, а нада и вера су већ прошли.

8. После овога, осмо, питао си: – да ли је лишење богосозерцања већа мука за осуђеника од огња вечног, и да ли су осуђени сада већ кажњени таквим мукама? – А на то ми одговорисмо да је лишавање созерцања Бога већа и тежа мука од свих других, јер је узрок и основа других страдања; биће многоструко строжије и веће после оне горке и завршне реченице: „Иди од мене проклети у огањ вечни“. Јер тада ће и они видети Бога последњи пут, онолико колико им је дозвољено да виде, и они Га (никада) више неће видети и неће имати наде да ће Га видети, а управо оно што су наљутили Такве и Такве Господар ће их најболније мучити.

9. Такође, девето, у вези са мукама којима су, како рекосмо, „просеци“ подвргнути, тражили сте да сазнате да ли су они редом подвргнути свим тим мукама, и то: незнању, тузи, кајању итд. . – А на ово одговарамо као што си написао, наиме, да пошто су ове муке различите и једнаке људским гресима, онда за једне све такве муке одговарају, за друге – неке од њих; и за неке је тежи, а за друге лакши.

10. Десето, на Ваше питање: – шта подразумевамо под “непознатим у будућности” – одговорили смо да “непознате” ове врсте треба разумети у односу на време, односно: када ће бити ослобођени тих страдања и побројани у лице спасених.

11. Што се тиче кајања, што је једанаесто питање које сте поставили, одговорили смо да сваки грех који није отклоњен покајањем излаже душу извесном кајању и мучењу савести. Јер тај противник, са којим нас Господ учи да се помиримо у Јеванђељу, по тумачењу Јована Златоустог, јесте наша савест, која нас подсећа на грехе и тражи рачун и срамоти душу. Да је било потпуног и потпуног покајања, онда би грех и казна која му је припадала били разрешени, и ништа не би спречило да се онај који је напустио тело уброји међу спасене.

Ако би покајање било недовољно и неприкладно за грехе, онда се, разуме се, грех не опрашта, па стога они који умру у таквом стању бивају подвргнути страдању ове врсте; али никако јер иако су добили потпуно опроштење грехова, нису могли да избегну казну.

Свакодневно чинимо многе грехе ове врсте, за које се или потпуно или неискрено кајемо, или их надокнађујемо (ηκоνμεν αυτα) другим добрим делима; па стога многи греси ове врсте, неки се опраштају Божјом благодаћу за време или после смрти, како каже Дионисије, највећи међу светима, док се други опраштају благодаћу и молитвама и другим стварима које Црква чини за умрле.

12. Поставили сте нам и дванаесто питање: – какво је, по нашем мишљењу, олакшање које, молитвама Цркве, добијају осуђени на пакао? – На ово смо одговорили, по мишљењу наших отаца, да се молитвама Цркве осуђенима даје, ако не потпуно ослобођење, онда бар извесна утеха у страдањима у којима су до сада били. А то за те несрећне људе много значи да ће бар добити мало и привремено олакшање.

Што се тиче демона, ако не сви, онда бар неки од њих, можда побеснелији од њих, као што рекосмо, заједно са тим душама, као у тамницу и окове, по речима апостола Петра, заточени су у паклу. , који каже следеће: „Бог није помиловао анђеле који су сагрешили, него их је у тами заробио и предао измученим на стражу.

А на ваше питање – шта треба разумети под „везама“ – ми смо одговорили да под „везама“, можда, треба разумети лишавање могућности да се чини претходна зла дела која су раније производили у људима; они такође (као и оне душе у паклу) још не доживљавају савршену казну, јер се додаје да су „резервисане за суд“, тј. онда ће бити подвргнути потпуној казни.

13. Тринаесто, питали сте: – који су то лаки и мали греси којима се “просечни” (тј. ни велики грешници ни праведници, већ они који су са малим гресима отишли ​​из овог живота) одлажу (од непосредног пријема у свет). Царство Небеско). И због онога што смо рекли да „љубав, која пере велике грехе, може очистити и мање“, ви сте, добивши потпуно поверење у постојање таквих грехова, које називате „опростиви греси“ (вениале цулпсе), тј. као беспосленост и слично, говорили су да не може бити да греси ове врсте остају код мртвих са љубављу. – Али ова изјава никако није наше учење, а таква формулација самог питања нам је потпуно непозната; јер ми кажемо да није љубав, него покајање оно што остварује опроштење грехова. А то се јасно види из чињенице да Јован Златоусти, који је свуда и често својим речима поучавао о покајању, и направио секундарну опомену после претходног поука посвећеног истој теми покајања, износећи његову снагу и самодовољност, нигде није поменуо љубав. , како и треба у покајницима. И ово је разумљиво. Јер ако у љубави нема страха, па се онај који се боји, дакле, није побољшао у љубави, а страх је главни подстицај ка покајању, онда је савршена љубав виша од покајања, као најсавршенија од врлина и одговарајућа грешницима који се кају, али који су савршени у врлини.

Дакле, рекли смо те речи (да љубав опере смртне грехе, да може да спере и мале преступе) не као своје мишљење, већ, напротив – као одговор на ваше речи – да љубав чисти велике и смртне грехе, као наспрам ње (јер ако смртни греси лишавају душу душу, љубав јој га даје), али мали греси не могу да нас очисте – сматрали смо овај аргумент неуверљивим.

Што се тиче покајања, кажемо у односу на оно што се дешава: јер покајање је покајање у одређеним стварима, тј. у гресима (у нашем случају), када је истинито и потпуно о тим гресима, то је оно што их може очистити, чак и ако су то најтежи греси; Што се тиче оних грехова који су остављени без пажње или зато што се сматрају безначајним или услед заборава, онда, иако изгледају мали, ипак остају неугашени и у односу на њих покојнику је потребна Божанска љубав према човечанству, да би, примивши опроштај, молитвама Цркве убројио се међу спасене.

14. Четрнаесто и последње питање било је: – Да ли покајницима намећемо епитимију, и ако јесте, у коју сврху? – Дакле, ми на ово одговарамо да не када смо већ опростили и отпустили грехе, као што имамо моћ од Бога, дајемо епитимију, али не дајемо отпуст другачије, осим уз налагање одређене епитимије. Ово радимо из много разлога.

Прво, да кроз страдање овде, које грешник добровољно прихвата, избегне тамо страдање, које је невољно; „Јер ништа не прија Богу тако као подношењем зла“, каже Григорије Богослов, „и награђује сузе човекољубљем“.

Друго, да би се овим болним методом елиминисала насладна дрскост тела, која обично производи непријатељство према Богу и узрок је сваког греха; јер супротно је, како се каже, лек за супротност, и неопходно је да задовољство, такорећи, буде замењено тугом.

Треће, да ова епитимија буде као нека врста свеза или узде за душу, да се не препушта истим пороцима.

Четврто, пошто је врлина по природи тешка ствар, онда онај ко жели да дође у њено стање, мора да се навикне на туге, као што је кроз задовољство пао у грех.

Пето, ми намећемо епитимију из разлога да желимо да се уверимо: да ли је покајник потпуно омрзнуо грех, толико да је спреман да прихвати наметнуту епитимију.

Дакле, ово су разлози за епитимије; има још много разлога. Али све ово (без примене) остављамо у односу на оне које судбина тера ка скором одласку из тела, сматрајући саму привлачност покајника и искрено расположење за доброту довољним за опроштење грехова.

Стога опраштамо њихове грехе, према власти која нам је дата, и верујемо да су ти греси опроштени од Бога, заједно са казном која је повезана са вама: јер „што год разрешите на земљи“, каже Христос, „биће разрешено у небо“, и у доказ тога ми посвећујемо Божански дар Евхаристије упокојенима ове врсте; јер окренути се и искрено покајати лежи у вољи човековој, а не испунити покајање лежи у суду Божијем, који човека удаљава од овога живота, и зато Он, човекољубиви царски, јединим човекољубљем својом даје опроштење. грехова грешнику, као оном разбојнику, последњим дахом једини који је тражио од Христа да га се сети у Царству, Он, Велики, даде му сам рај.

https://www.youtube.com/watch?v=YlKjl4nNxlw&t=1s