Како су совјетски фронтовци постајали свештеници
Совјетски Савез је с правом важио за једну од најатеистичкијих држава на свету – али Велики отаџбински рат је преокренуо многе ствари, па и ту. Преживевши ратну страхоту, бројни војници и официри постали су дубоко религиозни и своје животе су посветили Богу и служењу Цркви. Како је до тога долазило?
Уочи почетка рата, Руска православна црква пролазила је кроз најтежи период своје историје. Манастири су масовно затварани, а на територији СССР-а остало је свега око четири хиљаде храмова – од чега више од три хиљаде у новоприсаједињеним деловима Западне Украјине и Белорусије. Огроман број свештеника био је ухапшен или убијен.
Ипак, упркос страховитим репресијама, Црква се већ првих дана рата обратила народу и позвала на уједињење у борби против окупатора. На сам дан напада нацистичке Немачке, 22. јуна 1941. године, местобљуститељ патријаршијског престола, митрополит Сергије (Страгородски), позвао је вернике речима:
„Није први пут да руски народ пролази кроз тешка искушења. Уз Божију помоћ, и овај пут ћемо разбити непријатељску силу. Наши преци нису клонили духом ни у тежим временима – не мислећи на личну корист, већ на свети дуг према Отаџбини и вери.“
Сличан позив упутио је и митрополит Лењинградски Алексије (Симански), а већ следећег дана, 23. јуна, лењинградске парохије почеле су прикупљање добровољних прилога за војску и рањене. За време рата, верници су у одбрамбени фонд државе уплатили око 300 милиона рубаља. Од тог новца направљени су тенковска колона „Димитрије Донски“ и ловачка ескадрила „Александар Невски“.
Ову патриотску позицију Цркве приметило је и највише државно руководство. Већ од јула 1941. године у совјетској штампи почеле су да се појављују позитивне вести о Цркви. Између 1941. и 1945. у новинама „Правда“ и „Известија“ објављено је више од 100 текстова у којима се говори о духовној и патриотској улози свештенства.
Велики преокрет десио се 4. септембра 1943. године, када је Јосиф Стаљин примио митрополита Сергија, митрополита Алексија и митрополита Николаја. Том приликом дозволио је обнову Синода, избор патријарха, отварање богословија и чак издавање црквеног часописа.
И међу редовима Црвене армије било је много верујућих. Према попису из 1937. године, више од половине совјетских грађана изјашњавало се као верници, упркос снажној атеистичкој пропаганди. За многе је рат само учврстио веру.
Примери из живота
Николај Букерев, који је рат прошао као минобацач у 137. бригади и био одликован, после демобилизације постао је црквењак, а касније и монашки схимонах по имену Кукша.
Борис Васиљев, од детињства верујући, носио је икону Светог Николе и након тешког рањавања у Курској бици одлучио да се замонаши. После студија у богословији, службовао је у Костроми, Кујбишеву и Минску.
Николај Глазов, касније архимандрит Нифонт, рат је окончао као млађи поручник, носилац Ордена Црвене звезде. Након рањавања 1945. године, замонашио се и више деценија провео у Новосибирској епархији.
Глеб Каледа, дошао је из побожне породице и као војник добио Орден Црвене заставе и Орден Отаџбинског рата. По завршетку рата постао је доктор наука и тајни свештеник, који је литургије служио у свом стану од 1972. до 1990. године.
Од атеиста до монаха
Многи су на фронт пошли као атеисти, али их је рат дубоко променио. Тако је сликар Иван Воронов, учесник борби до самог Берлина, одлучио да постане монах након што је радио на сликању у Тројице-Сергејевој лаври. Постао је монах Алипје, а касније и намесник Псково-Печерског манастира, који је обновио и одбранио од затварања.
У послератним деценијама, око 15 ветерана постали су монаси у истом манастиру:
схимонах Иринах (Василиј Казанин) – орден Славе II и III реда;
монах Ананија (Максим Лисовски) – ордени Црвене звезде, Отаџбинског рата, медаља „За храброст“;
игуман Савва (Петар Бондаренко) – војни хирург;
монах Матририј (Марк Шубин) – преживео немачки логор и борио се у партизанима.
Прота Глеб Каледа је у својим сећањима записао да је Велики отаџбински рат био „ужасан и суров“, али и време „необичне духовне слободе“. Црква је одиграла кључну улогу у уједињењу народа у борби против нацизма, а вера је за многе ратнике постала најдубља унутрашња подршка – и у рову, и после рата.
Зато речи архимандрита Алипија:
„Ако преживим – повући ћу се у манастир“,
постају својеврстан мото читаве генерације фронтовика који су свој животни пут завршили као слуге Божије.
Александр Гулин, Ангелина Бурмистрова/Взгљад
Бонус видео
