Екукуменизмом против Живе Цркве
Екукуменизмом против Живе Цркве
Осмог априла, у раним поподневним сатима, стиже ми порука да “уђем” у сајт “СрбијаГлобал” и од неке двојице његових сарадника сазнам ко је “најзаслужнији за аутокефалност македонске цркве”, ко је “заменик српског патријарха”, ко је “помирио крст и петокраку” (београдска “Политика” од 26. јула 2020), ко је деценијама радио на отуђењу србских цркава и манастира у Маћедонији, ко је председник Црквене општине Града Београда и, према писању београдске “Политике” од 29. маја 2022. године, заменик митрополита Архиепископије београдско-карловачке (што ће рећи: и патријарха) и члан Управног одбора Србске православне цркве, ко је саветовао (подучавао) србске патријархе Павла (Гојка Стојчевића, 1914-2009) и Иринеја (Мирослава Гавриловића, 1930-2020), а сада подучава патријарха Порфирија (Првослава Перића, 1961)…
Тек када стигох до адвоканца тога вишеструкога ко-ко-коа (не мешати са ко-ко-да!)у згради Србске Патријаршије, разабрах да је у питању Тома Фила (1941), пореклом Цинцарин, из неке породице која наводно потиче од неког непрепознатог (“неидентификованог”) римског легионара из времена Јулија Цезара (неки зналци рекли би: Јулија Кајсара – 100-44. пре Христа), учесника у још наводнијем убијању свих мушких Илира и отмици илирског женскиња које су касније “производиле” његове претке, укључујући и оца му његовога Филоту (1914-1983) за чијег је послушника именован патријарх Герман (Хранислав Ђорић, 1899-1991). Није сувишно истаћи овде да се Цинцари, по Томином писању, без велике нужде нису мешали с “осталима”, али су после Другога светског рата одустали од тога јер их је снашла велика нужда.
И, још једном – што ће рећи: породица Фила је власник Србске православне цркве, тако да, по том основу, поменути њени чланови заслужено и истовремено носе сва архијерејска звања – њихова преосвештенства, њихова високопреосвештенства, њихове светости, а линк на сајту “Жива реч” https://www.yotube.com/watcf?v=IUtGNCKySpY (“Паганизам и псеудоисторија”, водитељ Иван Цветковић, причалица Димитрије Марковић – први, по сопственом признању: православни свештеник, а други “православни хришћанин, причешћује се, редовно иде у цркву”), ваљда у филоцрквеном власништву, представља нам Илариона Руварца као “свеца у историјској науци”, док су србски историчари – псеудоисторичари, самозвани историчари, лажни историчари, фалсификатори, антисемити, шовинисти, милитантни, сатанисти… све то у пуна три сата, шест минута и четрдесет шест секунди – без иједне потврде за речено, у складу с оном латинском изреком: “Речитости море, мудрости (ни) кап”!
Пред толиким “открићима” које Црквени Врх прећута, овоме потписнику само је преостало да истога дана, електронском поштом (на три адресе), од оних који сад у Србској православној цркви, како су то некад говорили радијски преносиоци фудбалских утакмица: статирају на левом крилу, односно номинално обављају неке преосвећене, високопреосвећене и светосне улоге, затражи поуку шта да ради:
“Другови владике, митрополити, архиепископи и патријарси – са све заменицима,
Пошто сам одслушао причу са линка хттпс://њњњ.yоутубе.цом/ њатцх?в=хОјуџХ9Ф5ЊY, насловљену питањем ‘Ко заправо води српску цркву’ и уводном ‘мишљу’ речене замене која је себи присвојила право да изговори ‘Завршну реч’ у виду предсмртне исповести -’Највише на свету волим кафану’, молим да ме известите на коју страну да окренем своју претпостављену духовност.
Одговор очекујем у што краћем року, како се не бих изгубио у безнађу наметнутом вашим (не)деловањем”.
Испод тога, наравно, ишао је потпис и приде линк за “лични опис” на Википедији.
Све то и тако присећајући се како сам пре тридесетак година, док сам био мали и вршљао по Србској Крајини, почео да се уплићем у верске послове, онако, аматерски, сељачком логиком. Не само због тога што сам негде прочитао да Црква нису само свештенослужитељи и храмовне грађевине, већ су то, у несразмерној већини, и верници – Жива Црква.
Дешавало се, тако, да сам на бројним србским зборовима, још бројнијим радијским и мање бројним телевизијским емисијама, на разним трибинама, у неким разговорима за новине – причао да се у прекодринским крајевима води верски рат: на православне Србе ударили су римокатолички Хрвати и херцеговачко-босански муслимани, и једни и други бивши Срби.
Мора бити да је такво именовање оружаних сукоба по Хрватској и Босни навело владику бачког Иринеја (у свету: Мирка Буловића, 1947) да јавности у више наврата изјави како се не ради о верском рату, већ су “верска осећања искоришћена у ратне сврхе”.
Биће да је то био званичан став србске цркве, пошто се Димитрије Калезић (1937), утицајни србски богослов, при једном случајном сусрету на улазу у новосадску Матицу србску, потрудио да ми “објасни” како се верски рат води због догме, чега у сукобима између православних Срба и римокатоличких Хрвата и муслимана у Босни (уистину, све поримљених и исламизованих Срба) није било. Моје питање “куд ће црња догма” од исламског и римокатоличког труда да физички “укине” Србе и србско православље, Калезић је прећутао, а маленкости овог потписника само је преостало да, по уласку у Матичину читаоницу, упише двадесетак редова наредног пасуса:
Ако знамо да се под догмом подразумева принцип који црква намеће верницима као обавезно веровање, и да су црквени концили за догме проглашавали најнеобичније теолошке спекулације, тешко је објаснити због чега се у Србској цркви олако прелази преко неких заиста радикалних ставова догматског карактера римске цркве. Тако, на пример, септембра 1900, свехрватски католички конгрес прописао је као обавезу да до двехиљадите године све што је у Хрватској мора бити хрватско, а све што је хрватско, мора бити католичко. Или, јуна 1914. године, аустријски амбасадор у Ватикану известио је цара да “папа и курија виде у Србији рак који ће мало по мало продрети до сржи Монархије и… као што је директна потреба за Аустро-Угарску, због њеног опстанка, да уклони из свог склопа, ако треба и силом, ово разорно зло, исто тако је потребно за католичку цркву да (у борби против православља – ИП) одобри све што се може учинити да послужи своме циљу”. Или, августа 1992. године, папа Војтила, Пољак, Јован Павле Други (1920-2005*), позвао је снаге Западноевропске уније и НАТО-а да поведу крсташки рат против Срба из Босне. А “верски толерантни” ставови Србске цркве према свему томе, разумљиво је, дођу као поручени Ватикану да са себе скине одговорност за подстицање ратног пожара на Балкану, или чак за учешће у њему.
Биће да је питање “догма или не” узнемиравало црквене великодостојнике на разним странама, толико да се из писања новосадског Дневника од 22. децембра 1992. године, под насловом “Идеолошки рат”, могло сазнати да је “Ватикан на конференцији папских нунција из источних земаља, одржаној почетком овог месеца, одлучно одбацио тезу да је рат у Хрватској и Босни верски, скидајући тако сваку одговорност свете столице за умешаност, или подстицање ратног пожара на Балкану”.
Што да не баш тако, кад су их на то охрабрили поглавари православних цркава, који су се, средином марта 1992. године, састали у Цариграду и тамо се, по прилици, највише бавили приликама у Југославији, углавном односом Срба и Хрвата. Јесте патријарх србски господин Павле, по повратку отуд, оценио да су збивања од пре пола века и она којима се бавио цариградски скуп – по свему једнака: и данас се тражи етнички чиста Хрватска, а кад се каже да у Хрватској не могу живети ни Срби ни православци, онда је разумљиво шта се хоће и какав је крајњи циљ, али не треба занемарити истину да је епископ бачки господин Иринеј, у први план истичући став да се “односи између католицизма и православља данас налазе на најнижој тачки после крсташких ратова”, “запретио” да ће православна црква одговорити, односно узвратити на унијаћење и поримљење православних верника, које је Ватикан почео да спроводи после краха “тоталитарних режима” у свету, у складу са Јеванђељем: истином, љубављу, духовним јединством и идентитетом православља и цркве, а не силом, злом и лажима.
Ван сваке сумње, такво православно тумачење ратних (не)прилика у Хрватској, Херцеговини и Босни (“што је иначе протумачено као корак обнављања духа екуменизма”) олакшало је папским нунцијима из источних земаља да одбаце тезу о верским ратовима на тим подручјима, те да самим тим лише Свету Столицу “могуће одговорности за подстрекавање геноцида у најновијим балканским крвопролићима”. Ваљда друкчије није ни могло бити будући да је, петнаестак дана раније, на Боденском језеру крај Цириха, “у заједничком апелу за мир потписаном од стране поглавара католичке, православне и муслиманске конфесије” прихваћена ватиканска теза да рат у Босни и Херцеговини није верски.
По истој “шеми”, тих дана су, у београдском телевизијском студију, о рату у Босни говорили београдски муфтија Хамдија Јусуфспахић и отац Филарет из Земуна. Овај други, чини се, већ је примењивао нову “догму” Србске православне цркве, по којој су, само што то није рекао, за рат у Босни и Херцеговини криви Срби, док је Муфтија београдски причао о уништавању “на стотине џамија у Босни” и о уништавању споменика муслиманске уметности и културе. Ни речју није поменуо бројне порушене србске цркве по Босни.
Тешко је поверовати да водећи духовници из врха Србске православне цркве не схватају шта значи чињеница да је, 1990. године, Хрватска кренула у класични верски рат против Србства, по принципу слободног одстрела свега што је србско и православно. Она упорно настоји, агресивно и геноцидно, да бедем католичанства помери према истоку, за почетак до Земуна и Тисе (у доцнијем међувремену – и до Урала!). Што ће она при томе затирати све материјалне доказе о србској православној старини на територијама које су Хрватској даривали Аустрија, Ватикан, Броз и србско незнање, што ће она при томе прогонити преостале Србе преводећи их у римокатоличанство или убијајући, многима неће бити довољно чврст аргумент да се заиста ради о беспоштедном рату римокатоличке јереси против православља.
Растурен је, примера ради, Митрополијски музеј у Загребу, порушене су многе србске богомоље доступне хрватском римокатоличком крсту, покрадене су, спаљене или уништене многе црквене драгоцености богослужбеног и другог карактера, а угледни србски црквени великодостојници рећи ће да то није верски рат, да су само верска осећања искоришћена у ратне сврхе.
Да би са себе скинуо одговорност за подстицање ратног пожара на Балкану, или чак за учешће у њему, Ватикан је, рекох, на конференцији папских нунција одбацио тезу да је рат у Хрватској и у БиХ верски. Иако се ово ватиканско дистанцирање понајвише односи на могућу одговорност за подстрекавање геноцида над србским народом, Србска православна црква оличена у њеном Синоду и тежећи к екукуменизму, спремно је прихватила такав ватикански став; забрињава лакоћа с којом је то учињено. А србски архијереји могли су све то и тако прихватити пошто очекују да ће до уједињавања римокатоличке јереси и православне цркве под жезлом римскога папе доћи за њихова живота и да ће им таквима, несрбски расположеним, бити обезбеђено место у некој замишљеној папској хијерархији; биће неко, ваљда, и кардинал.
И званична историјска школа у Србији држала се истога курса, што је, према схватању “њеног” академика Чедомира Попова (1936-2012), последица “изразите и хистеричне нетрпељивости према Србима” и у Европи и у осталом свету. Поред политичких и стратешких разлога за такву нетрпељивост, он помиње још два разлога. За први, верски, каже да “није ни прворазредан ни одлучујући”, мада одмах, у наставку, констатује како “католички прозелитизам и муслимански фундаментализам стоје као идеолошки покретачи антисрпске мржње”.
Наравно, академику Попову добро је познато да се “већ век и по српско питање ‘решава’ у Хрватској тако што ће се једна трећина (Срба – ИП) асимиловати, једна трећина протерати и једна трећина истребити. И у Босни има данас једна идеја исламског фундаментализма која жели да исламизује Муслимане… да их учини борбеним, да ислам претвори у стални џихад против неверника, да иде дотле да у Босни створи апсолутну муслиманску већину да би могла да се створи једна муслиманска верска држава”. Иако је очигледно да је рецепт за “укидање” Срба постављен на верској основи (у Хрватској треба да остане само једна трећина Срба, али не као православци, већ, после поримљења, као римокатолички Срби, односно Хрвати, док би џихад у Босни требало да доведе до истребљења “неверника”, да ли физичким уништењем, да ли превођењем у исламске “вернике”), ни он ни Србска црква не виде у томе ни догму ни верски рат.
Уместо тога, Попов у римокатоличкој и муслиманској нетрпељивости према србском народу види и нешто реваншизма и жеље за одмаздом, нарочито кад се ради о немачким аспирацијама на Балкану. “Освајачка немачка политика подразумевала је брисање Србије и српског народа као фактора европске политике у два рата и овакве намере доживеле су слом. Срби у свему томе нису били најважнији фактор, нити су били најзаслужнији, али су били врло активан чинилац тог слома и у Првом и у Другом светском рату. Учествовали су и у сламању… Хабзбуршке монархије у којој су Немци били водећа нација, па и у сламању Трећег Рајха. Сигурно да и те болне успомене данас имају одређену улогу”.
Званична наука тако, а после свега што се са србским народом дешавало током (ваљда заборављених) претходних векова и деценија, нарочито свеже “памтљивих” година, скоро да је немогуће поверовати са колико се одушевљења србски православни духовници труде да се приближе римском првосвештенику. Ајде што они препоручују себе саме, али се сви они који србски мисле морају запитати, озбиљно и у страху, са којим то правом православни епископи покушавају да своје епархиоте, или паству, Живу Цркву, уведу у ред оних који су је у већ поменутим претходним временима задуживали само злочинима, најчешће геноцидно.
Њима, архијерејима, као да није јасно да се национални интерес србског народа мора изједначити са верским интересом. Алекса Шантић (1868-1924) је једном приликом непромишљено рекао, песнички, да је мати домовина а не вера, а овде би корисно било приметити да ако се Србима отме вера, они ће бити лишени домовине; Срби су ваљда једини народ на свету који променом вере мења и свој национални идентитет. Ако ову Шантићеву мисао схватимо и метафорично, мораћемо се присетити и Иве Андрића (1892-1975) који је на једном месту записао да ништа не може човека уништити као метафора. Метафора о вери и домовини наговештава могућност за потпуно уништење Србства, али да се то не би догодило, потребан је безгранични опрез.
Нажалост, опреза нема, баш код Србске цркве. Њен Архијерејски сабор у једном изузетно драматичном времену донео је Меморандум који је довео у сумњу све, чак и националну оријентацију те исте Цркве. Десило се чак да је 29. маја 1992. године, једна француска агенција објавила свој коментар о Меморандуму Србске православне цркве, у коме је посебно подвучено да је Србска православна црква у својој дугој историји увек подржавала владаоце, а да је сада први пут узела на себе да напада шефа своје државе. Заправо, Црква се том тренутку окренула против изборне воље србског народа (он је хтео Слободана Милошевића – 1941-2006 -, и нека му га) и својим ставом покушала је да убеди “широке народне масе” да она, Црква, која се ограђује и дистанцира од Устава и избора, сада тумачи аутентичне интересе србског народа. Црква, која стално инсистира на свом светосавском опредељењу, чак и у односу на доказане злочинце према србском народу, одлучила је тада да узме мач у руке и сече главу оном коме би требало да буде мудри саветодавац. Све то упркос већ овешталој поруци Светога Павла Римљанима да је свака власт од Бога и да је треба поштовати.
Овде ваља поновити и изјаву владике бачког господина Иринеја, дату средином јуна 1992. године грчком листу Катимерини, ваљда са намером да се не наљуте Ватикан и носиоци исламског фундаментализма, да се на простору Југославије није водио верски рат, већ да су у том рату само искоришћена религиозна осећања србских људи. Он је том изјавом само притврдио оно што је, на самом почетку јула 1990. године, потписнику ових редова (и још једном саговорнику) рекао о улози Србске цркве у времену које Србству (србској држави и србском народу) наговештава буђење из вишедеценијске учмалости. Наиме, моје уверење да Србска црква не би смела остати по страни у тим значајним догађајима, те да би препорука Светог архијерејског синода парохијским свештеницима да се не мешају у страначко деловање и не укључују у политику, морала бити подвргнута одређеном преиспитивању, да се свештенству не би смело забранити да се занима за политичка питања, нити би му се смело забрањивати да сарађује са србским политичким странкама опредељеним национално јер чланство тих партија, по логици ствари, припада Цркви, оно је део Живе Цркве и свештенство са њим мора бити у сталној вези, владика Иринеј пропратио је прилично неодређеним коментаром, а његов генерални став сводио се на то да је он присталица максималне умерености у деловању, било да се ради о политици у Србији, било о односима међу различитим конфесијама. Није том приликом пропустио да нагласи како је он, Иринеј, због своје умерености радо прихваћен саговорник било којој другој цркви. Приближавање политичким странкама могло би неког од епископа, и њега, наравно, довести у неприлику да изјави и нешто што би га могло дискредитовати за неке касније контакте. Тако се и могло десити тада викарном епископу Данилу (Храниславу Крстићу, 1927-2002), од 1990. године владици будимском, да га римокатоличка црква одбаци као потенцијалног саговорника или преговарача, само због тога што је једном, негде, због нечега, изјавио како се “католичка црква налази на путу заблуде”.
По несрећи, уместо да у том бурном времену делује умирујуће, Србска црква постала је тумач неких у том тренутку најекстремнијих страначких ставова. “Изгласачи” Меморандума Светог архијерејског сабора Србске православне цркве остављени су сакривени у таквим својим страначким љуштурама, а србском народу понудили су додатни духовни раздор. Ако знамо да су представници Србске православне цркве изостали са протестног скупа Друштва србско-руског пријатељства заказаног због подршке руске владе блокади Србије, да Архијерејски сабор Србске цркве изједначавао све учеснике у неком само њему знаном “унутрашњем рату”, те да је Архијерејски сабор Србске цркве против власти у Србији користио исте аргументе које су фабриковали доказани србски непријатељи окупљени око римокатоличке интернационале и неофашистичке западне финансијске олигархије, онда смо се с разлогом морали запитати неће ли инспиратори и састављачи Меморандума Светог архијерејског сабора Србске цркве, као свој допринос “свенародном спасу” понудити (тачније: натурити) србском народу и – прелазак у унију. Од уније до римокатолицизма само је један корак, а после тога Срба више неће бити.
Што би и био циљ не само Свете Столице познатије као Ватикан, већ и бројних њених фашикратских послушника и извршилаца, Србима најпрепознатљивијих по Хрватима; ако ни по чему другом, а оно по геноцидном искуству стеченом током Другог светског рата када су управо поменути Хрвати порушили преко четиристо православних храмова, убили петорицу православних владика и преко двеста двадесет православних свештеника, присилно поримили преко двеста педесет хиљада православних Срба (од којих су многи после тог чина на најзверскији начин побијени) и када су, у складу са сопственом геноцидном доктрином да трећину Срба треба побити, трећину покатоличити, а трећину прогнати, на најзверскији начин побили преко милион православних Срба, од чега само у Јасеновцу око седамсто хиљада.
И данас Држава Србија сматра да се не треба замерати Хрватима и доносити резолуције о хрватском геноциду над Србима, нити у Београду подизати споменик светим Јасеновачким мученицима. Јер, за коју годину, кад Срба више и не буде – чему води ововремена државна политика у Србији, односом према србском језику и ћириличком писму као чину усмереном на затирање србске духовности, причаће се и писати да Јасеновац није ни постојао, те да, према томе, Срби нису ни страдали; ако је неко негде и страдао – сам пао, сам се убио.
Ту логику следио је Стјепан Лозо ( Спљет, 1961), хрватски повјесничар чији је “фокус бављења повијесним темама на утјецајима великосрпске идеологије и политике на Хрвате и Хрватску” исказан књигом под насловом “Идеологија и пропаганда великосрпскога геноцида над Хрватима – пројект ‘Хомогена Србија’ 1941”, објављен у Спљету 2017. године, на 736 страна формата Б5. Но, трагично је за Србску православну цркву и србски народ као Живу Цркву што, кад се спис Стјепана Лоза појавио, митрополит загребачко-љубљански (и целе Италије?) господин Порфирије са седиштем у Загребу – касније изабран за патријарха србског -, “унаточ тому” што “негује пријатељске и сарадничке односе са бројним представницима Римокатоличке цркве…, као и са многим научним и културним прегаоцима у Загребу”, није на сва звона разгласио у какве се “знанствене” безобразлуке упуштају хрватски “повјесничари”.
(А није без значаја и подсећање на 2003. годину, кад је Синод Србске православне цркве одлучио да на Михољдан, 12. октобра, Фрушку Гору – на којој је некада деловало четрдесетак србских манастира, а тад их било свега шеснаест -, прогласи за СВЕТУ. За ту прилику, овај потписник организовао је планинарски Светогорски излет, а кад се стотинак планинара окупило у Сремским Карловцима да тај свети чин обележи једнодневним пешачењем, могло се сазнати да се од “одлученог” проглашења одустало: Србска Црква “великодушно” је избегла да се замери хрватским аспирацијама на Срем – чије је значење истоветно изразу Србска Земља, а планинари су обавили своје, прошетали су се предвиђеном стазом).
Веза хрватских злочина над Србима и ватиканске римокатоличке идеологије несумњива је. Само двадесетак дана по стварању Независне Државе Хрватске (10. априла 1941), усташки поглавник Анте Павелић (1889-1959) издао је Законску одредбу о пријелазу с једне вјере у другу, а средином јула исте године дато је упутство по коме се “православцима не ће ни у којем случају допустити (да) прелазе у грко-католичку цркву (на унију – ИП). Интенције су Хрватске Владе, да се у католичку Цркву не примају православни попови, учитељи, затим уопште интелигенција и напокон богати слој трговаца, обртника и сељака ради каснијих евентуалних одредаба с обзиром на њих, да се не би извргавала неугодностима вјера и углед католицизма… Ниже и сиромашно пучанство допуштено је примати уз претходну поуку у католичким истинама. Уколико би и горе споменути наваљивали да буду примљени, треба их у згодној форми… отклонити” (Тајни документи о односима Ватикана и усташке “НДХ” Загреб 1952, 92, лат).
Поука о “отклањању” подразумевала је потребу да се интелигенција и богатији слој србског становништва физички ликвидира; први, због тога што је усташкој држави било јасно да се од њих неће моћи направити добри римокатолици јер би касније представљали “унутрашњу” опасност за римокатоличку цркву; други, због тога што су “касније евентуалне одредбе с обзиром на њих”, поред физичке ликвидације, значиле преузимање њихове имовине.
У том је духу деловао и католички свећеник Дионизије Јурић, усташки сатник, Павелићев капелан и васпитач његове деце, који је, као врховни руководилац Вјерског одсјека у Државном равнатељству за понову, бринуо о масовном покрштавању православних Срба у Хрватској. Он је, тако, у селу Стаза, код Сиска, изрекао да “у овој земљи не може више да живи нитко осим Хрвата, јер ово је земља хрватска, а тко не ће да се покрсти, ми знадемо куда ћемо с њиме. Ја сам у овим горе крајевима давао очистити од пилета све до старца, а ако буде потребно, учинит ћу и овдје, јер данас није грехота убити ни мало дијете од седам година, које смета нашем усташком покрету. Ми данас треба да будемо сви Хрвати и да се проширимо, а кад се проширимо и ојачамо, ако нам буде потребно, још ћемо одузети и од других. Немојте мислити што сам ја у свећеничкој одори, па не могу, када је потребно, узети стројницу у своје руке и да таманим све до колијевке, све оно, што је против усташке државе и власти” (Исто, 93).
На покрштавање православних Срба у усташкој Хрватској не може се гледати само као на техничку појединост; иза тог покрштавања стајао је Ватикан, који је на самом почетку августа 1941. године послао у Загреб свога делегата, с поруком у акредитивном писму да “Св. Отац гаји посебну наклоност за племениту католичку Хрватску и зато јој шаље свог представника, да се увјери о посебним вјерским и политичким потребама њему тако драгог хрватског народа. То особито у садањем часу, у којем цијели свијет изгледа пригнут под теретом велике невоље” (Исто, 76). Од Свете Столице је и потекла “директива у прилог тог масовног покрштавања… јер се остваривао давни сан Ватикана, да се барем на једном дијелу Балкана, на западном, ликвидира ортодоксна црква и прошири католичанство барем до Дрине”.
Са тим у вези, од 17. до 20. новембра 1941. године у Загребу је, уз сагласност и под надзором папског легата Марконеа, одржана бискупска конференција која је превођење православаца на католичку веру прогласила догматским питањем и која је прихватила став ватиканске Свете конгрегације за Источну цркву да ће хрватски бискупи тако “стећи поновну заслугу тим својим драгоцјеним доприносом за правилан развој католицизма, гдје постоје толике наде за обраћење несједињених” (Исто, 94-96), односно поримљење православаца. Непуна два месеца касније, 9. јануара 1942. године, југословенска Краљевска влада протестовала је код Ватикана због покрштавања Срба у Хрватској, а већ 21. фебруара, не обазирући се на тај протест, кардинал Луиђи Маљоне, државни секретар Свете Столице, одговорио је да се не ради о поримљењу православаца, већ се у окриље римокатоличке цркве враћају некадашњи отпадници од ње. Посредовањем папског легата Марконеа тај је одговор дошао до свих бискупа у Хрватској:
“Мерила на основу којих су Пречасни Бискуп приступили избору питања за дискусију и хитност која је дата постизавању односних практичних решења, доказује колико је у њима жив осећај одговорности које лежи на њима у данашњим деликатним околностима.
Ако је, пак, достојно хвале заузимање да се отпадницима обезбеди равноправност са осталим грађанима, да се испослује хумани поступак са грађанима јеврејског порекла, да се помогну протерати Словенци, а нарочито свештеници, да се удовољи захтевима верског и моралног живота хрватских радника у Немачкој и да се појача драгоцено дејство католичке штампе, нарочиту похвалу заслужује одлучност са којом су Пречасни бискуп захтевали да се Јерархији врати право да издаје наређења и упутства у предмету прекрштавања и брига са којом су настојали да заштите начело по коме прекрштавања морају бити плод интимног убеђења а не спољних притисака.
Што се овог последњег предмета тиче, убеђен сам да они неће пропустити да се и даље старају, интервенишући успешно, када затреба, да би се то начело верно следило и да би се избегло, са исто толико ревности, све што би могло да спречи или отежа искрени повраћај Цркви отпадника, као и све што би могло да на било који начин сили савести, у намери да одреди или убрза тај повратак. Морам затим скренути пажњу вашој преузвишености да назив »православни« под којим су, независно од значаја те речи, наведени отпадници, треба заменути са другим називом, на пр. оним ‘отпадници’ или ‘шизматици’.
Свети Отац, пошто се упознао са извештајем благоизволео је изразити Своје Узвишено задовољство због показане пастирске ревности од стране узвишених хрватских Бискупа. Као залог тог задовољства и очинских осећања са којима је примио поклонство синовље оданости поднете му од стране Монсињора Алојзија Степинца и у име своје сабраће, Његова светост подељује њима и повереним им верницима Апостолски Благослов” ( Сима Симић, Прекрштавање Срба за време Другог светског рата, Титоград (Подгорица) 1958, 136).
У међувремену, извесни Никола Рушиновић, Далматинац, рођен у Филаделфији 1908. године, лекар по занимању, хрватски изванредни опуномоћеник (посланик) код Свете Столице, после једне своје посете монсињору Сигисмондију, шефу уреда за Хрватску у Ватикану, писао је 8. фебруара 1942. године у Загреб да се “Света Столица весели” покрштавању, “али опет ми рече, да нас при том напада америчко и енглеско новинство, јер да су сви ти прелази вршени под великим притиском са стране власти, ушто Св Столица не вјерује, али је препоручити да се то спроводи постепено, да би се избјегли приговори и обједе, а неугодности за Свету Столицу” (Тајни документи…, 102-103).
Истога дана Рушиновић је писао и о својој посети кардиналу Маљонеу, државном секретару, односно министру спољних послова Државе Града Ватикана, који “жали да Света Столица не може признати ‘де иуре’ Н. Д. Х., јер је то став Свете Столице од унатраг 100 година, да се политичка стања настала за вријеме рата не признавају”. И поред тога, Света Столица мисли на Хрватску, јер је за њу “Хрват католик и не може се замислити Хрвата који не би био католик”.
Тако пре осамдесетак година, а на самој средини јануара 1992, Ватикан се отворено уплео у југословенску кризу: актом о признању Словеније и Хрватске, двеју отцепљење католичких република бивше југословенске државе, прејудицирао је одлуку Европске заједнице (ЕЗ), али и јасно ставио до знања да се у томе свему мора видети верска компонента. Није се могло десити да, после тог признања, ЕЗ поступи друкчије но што је поступила.
Уистину, био је то отворен напад на Србију и србски народ у целини, који су били једини стварни творци управо разбијене Југославије. Ако је тако, а јесте, делимични расплет југословенске кризе, на начин са којим смо се срели кроз признање Хрватске и Словеније… потпуно је очекиван. На делу су се нашли немачки крупни финансијски капитал наслоњен на јефтину радну снагу из Источне Немачке и ватиканска римокатоличка интернационала. Њима уз бок стала је преплашена Европа, која као да је заборавила своја искуства са поодавно минулим светским ратовима.
После тога, рат на подручју бивше Југославије добио је међународне димензије, а августа 1992. године, папа Јован Павле II (Карол Јозеф Војтила, 1920-2005), Пољак, позвао је снаге Западноевропске уније и НАТО-а да поведу крсташки рат против Срба из Босне .
И поред свега тога, баш као да о свему довде написаноме појма немају (а можда тога дана нису ни били на часу), јерарси Србске православне цркве хрле к екукумени. Понашају се баш као да Црква постоји само у манастирским келијама и владичанским дворовима, као да још нису чули шта се претходних деценија и година дешавало изван тих дворова, манастирских зидова и келија, као да Жива Црква не постоји, као да само они знају шта је истој тој Живој Цркви потребно, као да живе у времену док су у србском народу били неписмени сви осим шачице свештеника, као да у истој тој Живој Цркви нема људи упућених у духовност (православну или неку другу) скоро колико и посвећени духовници, а можда и мало више, пошто су нешто приземнији…
Као да нису чули за злочине над србским народом, злочине који су оваплоћење римокатоличке духовности, злочине које би требало замаглити поруком папе Бенедикта XVI (Јозефа Рацингера, 1927-2022) екукумен(и)ском скупу у Сарајеву (септембра 2012) да треба створити “алијансу вера” и да у потрагу за истином треба укључити и неверујуће, можда због тога што се данас “религија инструментализује као мотив за насиље”. А да би поменути екукумен(и)ски скуп добио “историјске” димензије, прогласио је тај град правим местом за мировно окупљање. “Ту је”, каже он, “на неки начин отпочео Први светски рат, а пре двадесет година за време балканског ратовања водиле су се за њега крваве борбе”.
Баш тако, али је прећутао да су његови претходници на папској столици здушно потпиривали помињане ратне сукобе.
Браћо Срби, а богами и сестре Србкиње, ако вам се само и учинило да су се ваши (и моји) првосвештеници нашли на путу заблуде, ако нисте спремни да прихватите њихове екукумен(и)ске поступке и да се одрекнете праве вере, оне за коју су гинуле бројне ваше предачке генерације, увек имајте на уму ону стару а увек свежу поруку светог апостола Павла:
Будимо једне мисли међу собом.
У србском православљу.
Изван архијерејског екукуменизма.
Да не црвенимо, да се пред прецима не постидимо и да потомцима не будемо застиђе ако се некад, неким чудом, помене нека од будаласто филованих улога извесног ко-ко-коа поменутог на самом почетку овога текстића и, пасус-два касније, ако се неко заложи за повратак још будаластијем “историјању” Илариона Руварца.
Илија Петровић / Васељенска
БОНУС ВИДЕО:
За више вести из Србије и света на ове и сличне теме, придружите нам се на Фејсбуку, Твитеру, Инстаграму, Вајберу, Телеграму, Вконтакту, Вотсапу и Јутјубу.