НА ПУТЕВИМА ЉУБАВИ И СТРАДАЊА ИЗ РУСИЈЕ У СРБИЈУ: РУСКА ЕМИГРАЦИЈА И ПРЕПОРОД СРПСКОГ МОНАШТВА

Чланак архимандрита Дамјана (Цветковича) испитује утицај руске емиграције, посебно руског монаштва (мушког и женског), на монаштво у Србији. Захваљујући руским свештеницима, теолозима, монасима и обичним верницима који су после револуције стигли у Србију, у Српској Цркви је почео духовни препород, за који је терен припремио верски покрет који је предводио Свети Никола (Велимировић). Међу многим личностима које су допринеле оживљавању монашке традиције, која је у Србији практично била прекинута за време турске владавине, били су и схиархимандрит Амвросије (Курганов) и игуманија Екатерина (Ефимовска), који су се подвизавали у манастирима Милково, Кувеждин и Хопово.

Ситуација у Србији после Првог светског рата

Први светски рат је имао катастрофалне последице по Србију. Током рата (1914–1918) Србија је изгубила скоро трећину свог укупног становништва, око 60% мушког становништва. Било је то време када није било речи о било каквом развоју: цео народ је само требао да преживи. Најтеже је у то време било бити монаштво.

О овом периоду општег опстанка речито сведоче подаци о стању у манастиру Студеници. У манастиру Студеници, „мајци српских манастира“, првих година после ослобођења није било ни намештаја ни огрева. Разлог за невољу није био само недавно окончани рат, који је довео до смањења броја монаштва, већ и недостатак механизама у Српској православној цркви да подржи економску одрживост монашке заједнице у условима сурових аграрних реформе које су угрозиле велики број античких манастира. Историјске околности које су изазвале психичку нестабилност ситуације животних избора допринеле су да се број монаха и монахиња смањи, а манастири у Србији полупразни. Према подацима из 1914. у Краљевини Србији постојала су 54 манастира у којима су живела 93 монаха; женско монаштво је готово потпуно нестало.

Међутим, захваљујући богословској и мисионарској делатности Светог Николаја Српског (Велимировића), тло душе српског народа припремљено је за усвајање семена руског монаштва, што је на крају донело богате плодове.

Долазак руских емиграната у Србију

„Наша савест нас тера да плачемо када Руси плачу, и да се радујемо када се Руси радују. Наш дуг према Русији је велики. Можда човек дугује човеку, можда народ дугује народу. Али дуг који је Русија задужила српски народ 1914. толико је огроман да га не могу отплатити ни векови ни генерације. То је дужност љубави, која са повезом на очима одлази у смрт, спасавајући ближњега. Нема веће љубави него ако неко живот свој положи за своје пријатеље – ово су речи Христове. Руски цар и руски народ, улазећи неспремни у рат за одбрану Србије (бранећи Србију), нису могли а да не знају да иду у смрт. Али љубав Руса према својој браћи није се повукла пред опасношћу и није се плашила смрти. Благо вама који плачете ових дана са Русијом, јер ћете се с њом утешити! Благо теби који данас тугујеш са Русијом,

Овим речима је у својој беседи Свети Владика српски Николај (Велимировић) најбоље изразио осећања српског народа према Русији и према жртви светог цара Николаја Други.

Ово осећање захвалности, које није било само у срцу, већ је било активно, испољавало се посебно када је било потребно пружити азил руским прогнанима. Стога је после Првог светског рата на канонској територији СПЦ руска црквена емиграција (верници и свештенство) створила једно од средишта руског црквеног живота. Руска емиграција (свештенство, богослови и верници) донела је православним Србима своју посебну побожност, вековима освећену и потврђену. Ова посебна „руска душа“ уткана је у живот уједињене и обновљене Српске цркве у 20. веку, а пријатељске српско-руске црквене везе, започете у 13. веку, постале су још јаче.

Допринос руске емиграције животу и култури Србије

Као резултат Октобарске револуције, победе бољшевика и грађанског рата који је уследио, токови руских емиграната, монархистичких избеглица, слили су се из Русије првенствено у сродне словенске земље. Прве избеглице у Србији појавиле су се крајем 1919. године. Процењује се да је у земљама Срба, Хрвата и Словенаца (Краљевина ЦКСЦ) свој нови дом нашло укупно 50.000 избеглица. Године 1920. формирана је посебна државна комисија која се бавила проблемима избеглица, њиховом социјалном заштитом, обезбеђивањем статуса исељеника, смештаја итд.

У фебруару 1921. године у Србију је стигао митрополит Антоније (Храповицки). Одмах по његовом доласку, Архијерејски сабор Српске православне цркве одлучио је да узме под своју заштиту Вишу црквену управу Руске православне цркве, а новембра 1921. године формирана је Руска православна загранична црква. Руска православна загранична црква уживала је моралну, финансијску и дипломатску подршку Српске православне цркве између два светска рата.

Најважнија ствар која се десила захваљујући избеглим монасима је значајно повећање броја људи у Српској православној цркви који су се определили за аскетски начин живота. Два најбоља представника оних који су инспирисали стотине Срба на монаштво и чији утицај на монаштво осећамо и данас били су схимоархимандрит Амвросије (Курганов) и игуманија Јекатерина (Ефимовска).

Од Оптине до Миљкова

Шема-архимандрит Амвросије, у свету Владимир Зиновијевич Курганов, рођен је 1/14 јануара 1894. године у селу Говорово Саранског округа Пензанске губерније, у породици наследног свештеника Зиновија Курганова. Сачувано је име његовог деде-свештеника – Симеон Курганови; Име мајке је Љубав. Мајка је рано умрла, а децу је одгајала дадиља. Познато је да је Владимир имао брата који је извршио самоубиство. Владимир је студирао у Теолошкој школи Краснослободски, а затим до 1912. године – у Пензанској богословији, коју није завршио, уписао се на Историјско-филолошки факултет Варшавског универзитета.

Студирајући на универзитету, упознао је свог првог исповедника, протојереја Константина Короњина, који га је, иако није кратко водио Владимировим духовним животом, научио Исусовој молитви. После извесног времена, отац Константин је поверио своје духовно чедо епископу Венијамину, који је тада био у Тверу. Комуникација са новим исповедником није дуго трајала: када је почео Први светски рат, Владимир је отишао да ради у санитарном одреду („летуцхка”), где је, према речима очевидаца, несебично радио, бринући о болеснима и рањенима. Када је Варшавски универзитет евакуисан у Ростов на Дону 1914-1917, највиша команда је опозвала студенте, укључујући Владимира, да заврше студије. Током ових година, Владимир Курганов је студирао не само науке,

Владимир Курганов је дипломирао на универзитету уочи Фебруарске револуције. У Ростову је, као монархиста и патриота, активно учествовао у демонстрацијама за победнички завршетак рата. Отприлике у исто време отишао је кући и од обичних монаха учио како да се односи према ближњему, како да живи као хришћанин у тешким околностима раног 20. века. Налазећи се на југу земље, Владимир је кратко време живео у манастиру Светог Григоријевског Бизјукова Херсонске епархије. Али, не нашавши тамо оно што је тражио, отишао је у Москву да се војно образује.

Након што је завршио московску Александровску војну школу, постао је водник. У октобру 1917. учествовао је у одбрани Кремља. У Кремљу се састао са архимандритом Вењамином, који га је упознао са својим исповедником Теофаном Полтавским. После пораза белих снага, Владимир Курганов је успео да напусти Москву и оде у Оптину Пустин. Пошто је био у војној униформи и без докумената, једва да је пуштен у манастир, дозвољено је да остане само једну ноћ. Следећег јутра је примљен за искушеника и убрзо одређен на послушање Оптинском скиту. Био је послушан захтевном монаху-баштану оцу Јову. Говорило се да ће се замонашити ко год може да ради за њега. Духовним развојем искушеника Владимира руководили су старац Нектарије и старешина скита отац Теодосије.

Током грађанског рата борио се на страни Беле армије и био тешко рањен. Потом је емигрирао у Цариград, након чега је завршио у Србији у манастиру Милково. Оставио је неизбрисив траг у црквеном и друштвеном животу овог манастира.

Манастир Милков је своје данашње име добио у другој половини 18. века, раније се звао Буковица. Ко је основао манастир Буковицу није поуздано познато; неки сматрају да је деспот Стефан Лазаревић (међутим, ово није ништа друго до претпоставка). Први писани документ који помиње манастир Буковицу је „хрисовула“ (писмо) кнеза Лазара из 1374. године. Из документа се зна да је кнез манастиру Раваници дао салаше. Између осталих, помиње се и „буковички брод на Гложанима на Морави“. Познато је да је око 1420. године у манастиру Буковици радила монашка школа писара. Пошто за 16. и 17. век (време турске владавине) нема података о манастиру, може се претпоставити да је манастир порушен и спаљен.

Године 1787. манастир је обновљен трошком Милке Томић, трговца из села. Гложане, у чију част је манастир добио име – Милков. У дубокој старости Милко је живео у манастиру, где је и сахрањен. Очигледно, током поновљене турске окупације, манастир је порушен и спаљен; обнова манастира почела је око 1820. године.

У 20. веку Милков манастир је постао место руско-српске монашке симбиозе. У 1914-1915, братство манастира се састојало од само два човека – јеромонаха и јерођакона. Оживљавање монашке заједнице Милковског манастира везује се за име архимандрита Амвросија Курганова († 1933), који се овде трудио од 1926. године.

Старац Амвросије је око себе окупио велико братство, које се састојало и од руских избеглица и од Срба. Највише се радовао, по речима његовог биографа, порасту међусобне љубави у монашком братству. То се посебно види из описа живота у манастиру и монашког типика. У манастиру се свакодневно служила Божанствена Литургија и стриктно се поштовао дневни литургијски циклус. Братија је певала на два клироса, наизменично византијска и српска напева. Понекад је и сам старац Амвросије водио хор или служио као црквени канонарх. Често је вршио богослужења и држао беседе (најчешће о неосуђивању и љубави). Био је веома узбуђен због активног литургијског живота браће. Често их је подстицао да се причешћују Светим Даровима. У тим случајевима када је неко своје одбијање честог причешћивања објашњавао недостојношћу, учио је да приђе Чаши говорећи: „О, Господе, како сам недостојан“. Ван богослужења, монаси иконописци који су дошли из Валаамског манастира учили су српске монахе иконопису, док је старац Амвросије преводио дела светих отаца. У трпезарији су се увек читала житија светих и Филокалије. Старац је одржавао братске односе са митрополитом Антонијем (Храповицким), епископом полтавским Теофаном и јеромонахом Јованом (Максимовичем), будућим светим Јованом Шангајским. У трпезарији су се увек читала житија светих и Филокалије. Старац је одржавао братске односе са митрополитом Антонијем (Храповицким), епископом полтавским Теофаном и јеромонахом Јованом (Максимовичем), будућим светим Јованом Шангајским. У трпезарији су се увек читала житија светих и Филокалије. Старац је одржавао братске односе са митрополитом Антонијем (Храповицким), епископом полтавским Теофаном и јеромонахом Јованом (Максимовичем), будућим светим Јованом Шангајским.

Одгајан на исихастичком предању Свете Горе (које је дошло преко Св. Пајсија Величковског и његових ученика крајем 18. века и обновљено у Оптинском манастиру), старац Амвросије је био ватрени молитвеник. Један од оних који су лично познавали старца Амвросија је написао:

„Није писао књиге, није држао говоре, ретко је проповедао, али нас је својом љубављу, која је зрачила из целог његовог бића, пленио више од свих говора и књига које смо слушали и читали.

О томе је сведочио и старац Тадеј Витовницки, који је истакао да је старац Амвросије имао дар непрестане молитве Исусове. Као искушеник у манастиру Милково, имао је прилику да лично упозна старца Амвросија и остави такву успомену на њега:

„Видео сам код старца архимандрита Амвросија да је он тачно схватио да Господ жели да се претворимо у љубав. Био је заљубљен.”

Благотворни утицај старца Амвросија, проводника оптинског предања, на старца Тадеја види се како из његових непосредних сведочења, тако и из духовних упутстава старца које је он забележио.

О животу у манастиру је у својим мемоарима писао и монах, будући теолог Кипријан (Керн), који је живео у манастиру Милково од Васкрса 1926. до Страсне недеље 1927. године: „Са становишта чистог подвижништва све је било добро и спасоносно. ” Посебно је драгоцено сведочанство Кипријана (Керна), који је био опрезан према монашком животу: мучио га је „ужас монашког живота“, „необразовани физички рад“, „средина пуна неписмених људи“, чија је сфера интересовања. била је „дневна трпеза, вести о манастиру и о томе ко сутра служи“.

Од Лесне до Хопова и Кувеждина

Традиција женског монаштва у Србији прекинута је за време турске владавине, а све до краја Првог светског рата није било изгледа за њено обнављање. Женско монаштво је почело да оживљава захваљујући Народном покрету ходочасника, на чијем је челу био свети владика Никола (Велимировић), и сестре чувеног манастира Лесна. Око 80 монахиња на челу са игуманијом Јекатерином (у свету Евгенијом Борисовном, грофицом Ефимовском; 1850–1925) приступило је Српској православној цркви. Некада у великим манастирима Фрушке Горе, Хопова, Кувеждина, Петковице, сестре Лесне су умногоме допринеле томе да Српкиње почну да примају монаштво.

Да је долазак руских монахиња из Лесне био подстрек за оживљавање женског монаштва у Србији сведочи и статистика коју је објавио Радослав Грујић: после 1921. године у Српској православној цркви било је 3.179 свештеника, 346 монаха и 83 монахиње. Према попису шематизма из 1925.

„Пре уједињења народа и наше Цркве, женски манастири су у нашој земљи скоро потпуно нестали, у нашој земљи је било само 75 православних монахиња.

Према историјским истраживањима, у нову јужнословенску државу је дошло од 75 до 80 монахиња заједно са игуманијом из Лесне (Холмска област) преко Бесарабије. Сестре које су стигле у Кувеждин преусмерене су у суседни манастир – Хопово, који је имао већи материјално-технички потенцијал за пријем и смештај новопридошлих монахиња, будући да је ту био дом за напуштену децу.

Из извештаја Светог синода министру вера сазнајемо да је број лесних монахиња био неочекивано велики за Србију:

„Као што већ знате, недавно се у нашу земљу доселило 60–70 руских монахиња из лесног манастира.

Савременици су забележили значај руског примера за препород српског женског монаштва. Манастир Кувеждин, који се налази недалеко од манастира Хопова, претворио се у прави руско-српски женски монашки савез.

Неке податке о економији и броју монахиња добијамо из прве монографије о манастиру (24 монахиње и 575 јутара земље и шуме). Руски митрополит Евлогије (Георгијевски) је написао:

„Долазак манастира Лесна био је од великог значаја за Србију. Чињеница је да је женско монаштво у Србији одавно замрло. Последњих векова у Србији није постојао ни један женски манастир, а Срби су то почели да сматрају сасвим нормалном појавом.

Дакле, српско женско монаштво има руски корен:

„Христ, који је овде довео руске монахиње, желео је да запале свећу својих српских сестара и запале огањ љубави према Христу.

Манастир, подигнут заједничким залагањем руских и српских монахиња, постао је прави духовни центар, а човекољубље и доброчинство монахиња постали су обележје манастира још када је био сиротиште.

Архијерејски синод је апеловао на патријарха Димитрија са молбом да му се дозволи оснивање у манастиру Кувеждин „метох који би се старао о сиротишту“.

1929. године монахиње манастира Кувежда почеле су да се старају о Дому за немоћне у Сремској Митровици. Ово послушање обавило је пет монахиња. Исте године преузимају бригу о Дому за незбринуту дјецу, Дјечијем вртићу и Мензи за сиромашне сарајевске црквене општине. Тако је Кувеждин постао нова појава у Српској православној цркви у духовном, моралном, социјалном и свим другим смислу.

Пример монахиња манастира Кувеждин привукао је пажњу јавних личности и интелектуалаца, који су говорили о потреби да се више пажње посвети манастиру Кувеждин и руском манастиру Хопово, који су постали пример добре друштвене праксе и узор за других манастирских конака.

Међу популаризаторима препорода духовног живота и женског монаштва у Србији издвајам прву школовану Српкињу, библиотекарку Марију (Илић-Агапову). Она је на београдском радију говорила о циљевима женског монаштва и тренутној ситуацији са женским монаштвом у Србији. Њен говор је постао фактор популаризације женског монаштва, а по угледу на манастире Кувеждин и Хопово почеле су да се формирају женске заједнице и у другим манастирима у Србији. Тако је у околини Ниша, одлуком Светог синода, манастир Светог Јована постао метох. На иницијативу Народног савеза жена ту је створен артел слепих девојака, које су кројачку обуку завршиле у дому за слепе у Земуну.

На југу Србије постојао је још један манастир, где су живеле и руске лесне монахиње. Ово је манастир Светог Кирика код Цариброда. Средином 1932. године у Дивљанском манастиру је било 40 монахиња и искушеница које су вршиле разна послушања, међу којима су и часови иконописа. Са повећањем броја сестара, економски и стамбени фонд манастира је проширен.

Оживљавање женског монаштва у Српској православној цркви дало је подстицај развоју женске хришћанске културе, неговању женске побожности. И иако су раније постојала разна женска филантропска и верска друштва, акценат у њиховом деловању сада је померен ка хришћанству. Побожне жене су излагале своје различите идеје на страницама црквене штампе.

У марту 1920. основан је Женски хришћански покрет. Његова сврха је била јачање вере и морала народа. Чланице друштва су у личном подвигу виделе начине да остваре своје циљеве, организујући васпитни рад: предавања, издаваштво, као и успостављање „ближег контакта са светом жена и децом“. Женски хришћански покрет, вршећи јавну делатност на основу хришћанске етике, радио је под покровитељством Краљице Марије и под надзором Светог Синода и Патријарха српског.

У складу са општим трендом у развоју женске побожности уопште, а посебно монаштва, у загребачкој митрополији основан је метох у име Свете Параскеве Пјатнице. На идеју о оснивању оваквог манастира дошао је митрополит Доситеј (Васицх) далеке 1933. године, када је стигао у Загреб. Три године касније, 16/29. марта 1936. године, Митрополит је учествовао у освећењу манастира. Монахиње су вршиле велики друштвени рад, вршиле послушања, помагале самохраним мајкама, сиромашној деци и уопште потребитима, а митрополит Доситеј их је активно подржавао у томе. Добротворни рад је био приоритет монашке делатности. Почетком 1938. године у манастиру се подвизавало 12 монахиња, а мати Таисија је била игуманија. Сестре су се такође бавиле шивањем, многе су проучавале основе медицинске делатности,

Из необјављених података „Шематизма Српске православне цркве“ за 1940. годину можете добити неке податке о манастиру и његовим житељима. Конкретно, познато је да је игуманија Таисија (Прокопјук) била једна од руских избеглица. Три монаха из загребачког сестринства манастира Свете Параскеве Пјатнице радила су у Дому за незбринуту децу краља Александра И Ујединитеља у Загребу. Име митрополита загребачког Досифеја (Васича) забележено је у црквеној историји као име оснивача манастира Свете Параскеве: „радио је на припремању православних монахиња за рад у болницама“.

Тако је после Првог светског рата у Српској православној цркви, упркос колосалним људским и економским губицима, почео духовни препород, а испоставило се да су руске избеглице послате Промисао Божији да испуне важну мисију – да помогну сестринске Цркве и братског народа, који их је примио у годинама прогона и невоља.

Како је рекао свети Григорије Ниски, има на хиљаде путева смрти, али је много више путева љубави. Овим путевима љубави ишли су они Срби и Руси који су се међусобно помагали.

архимандрит Дамјан (Цветкович)/Православие.ру

Бонус видео